——论庄子的人生境界和审美境界
一、
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——论庄子的人生境界和审美境界
一、
，由此进一步令人跨向逍遥之境。
“鲲之大，不知其几千里也。”、“鹏之背，不知其几千里也。”庄子首先描述了那么一个庞然大物，其大是世间万物所无可比拟的，这就突出了鹏的与众不同。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”。鹏的南徙声势浩大，这也让蜩与学鸠困惑不解，笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为！”在这里，我觉得是比喻了两种人，大鹏活动的世界是一个广阔无穷、气势磅礴的世界，这是“至人”的象征。小的则是蜩与学鸠，只会在树枝上飞行，如井底之蛙，目光狭窄，流连于功名利禄当中。对此，庄子评价道：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也”。
褒鹏而贬二虫，但庄子之意并不在此。“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将圆南。”鹏上九万里，须“搏扶摇而上”。大鹏高飞，是逍遥的，但鹏之逍遥，其实是风之逍遥，即只是顺乎自然性的“有待逍遥”而已。在讲述鹏之后，庄子进一步阐述其消遥的思想，那就是“有待”与“无待”的问题。所谓“有待”，就是有所依赖，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。
第三段所举的宋荣子，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。宋荣子已达到了不为物喜，不为己悲的境界，像他这样的人世上并不多，但是在庄子眼中，宋荣子“犹有未树也”。然后是列子，“御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”这样的飘然境界能到达的人是更少了，然则庄子认为他还是“犹有所待者也”。在庄子看来，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”方为无待，至此也就是无己、无功、无名的状态。这样才是至上之人。庄子认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游。
接着，在第三段第四段庄子给我们讲了两个小故事：
尧要让天下给许由，理由是：“夫子立而天下治”，而许由却答道：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”在许由眼中，君主只是一个名字而已，正如鹪鹩只不过占一枝之地，给它整片森林也无可用，偃鼠不过饮满腹之水，给它一河的水也不会喝更多，把天下赠予许由对他而言却是一点用处都没有。许由的淡薄名利正是庄子所推崇的，恰然自得无欲无求地生活，其它的一切对他毫不重要。肩吾与连叔谈话，提到一个神人，其“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。这一神人其实就是庄子所认为的逍遥的最高代表，不食人间烟火，身处万物之上。“之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”就连他的尘垢批糠也可以造就尧舜这些大贤，能达到此种境地，他又怎么会把身外之物当一回事呢？
纵观《逍遥游》，结合《庄子》我觉得“无功”、“无名”、“无己”可以有如下解析：
所谓“无功”,就是无为“不以物为事”实际上是要消除人们求取功利的贪欲。庄子认为：“以物为事”与“以天下为事”一样,会使人产生无穷的烦恼,甚至会丧命。
所谓“无名”，就是“不以天下为事”,要消除人们求取名望声誉的贪欲。庄于认为：人生活在社会上而一味求名好胜,就会和别人发生矛盾,在相互争夺中就会丧失道德,就会招来杀身之祸。所以要“无为谋府,无为事任”,破除一切功利欲念。
所谓“无己”,就是忘掉自己形式的存在,从而使精神彻底解脱出来。
“无己”是庄子在“无名”、“无功”的基础上,进一步解决身心矛盾而提出的主张。这样,人的精神就可以“乘天地之正,而御六气之辨,以游无穷”了。
结合庄子写《逍遥游》的心绪，要做到“无名”“无功”“无己”,获得精神上的绝对自由,实现逍遥,庄子提出的精神修养方法就是无欲、去智、养“道”。
首先,恬淡无欲。庄子认为“其奢欲深者,其天机浅”。无欲对于一个人的精神生活,乃至一个人的整个生活都是极其重要的。去除“奢欲”,才有心境的宁静,才能有无待、无畏、无患的精神境界。
其次,去知与故。知,知识,智巧;故,作为。也就是说,要保持心的虚静,要“反智”、“黜聪明”。在庄子看来,人的生命是有限的,而认识是无限的。用有限的生命去追求无限的认识,必然会疲惫不堪,自然也就没有逍遥与自由可言了,所以要“去知与故”,摈弃智巧作为,“无名”“无己”,因任自然,使自己与自然保持和谐一致的关系,以养成一种淡泊的心境,使精神从功名利禄的束缚中解脱出来。
再次,“道”是庄子推崇的精神修养方法。庄子把'道'作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于'道'的追求，是人生最大的快乐。庄子认为：没有思索、没有考虑才能够懂得道；没有安处、没有行动方才能够符合道；没有依存、没有方法才能够获得道。“故养志者忘形,养形者忘利,致道者忘心矣。”所以修养心志的人能忘记形骸,调养身心的人能够忘却利禄,得道的人能够忘却心机与才智。庄子的“道”,一方面是精神冲击个人形体,另一方面是精神从知觉的感性世界中脱离、净化出来,进入无古今、无死生的超越感知的境界，追求物我交融的心态。
二、庄子的审美境界——“游”
总结：
（一）
（二） 庄子的这种审美的主张从表面上看，似乎是否定了一切艺术。因为艺术品的诞生必然会受到各种客观因素的制约与影响，纯自然的艺术创作以及审美状态是不存在、不现实的。庄子所追求的超越时空的自由境界为艺术创作的形象思维打下了基础，特别是对中国诗歌创作影响深远。
注释：
①叶朗 《中国美学史大纲》 第115页
②《庄子';齐物论》
参考文献：
1、叶朗 《中国美学史大纲》上海人民出版社1985年版
2、《庄子*逍遥游》
3、《十家论庄》
“鲲之大，不知其几千里也。”、“鹏之背，不知其几千里也。”庄子首先描述了那么一个庞然大物，其大是世间万物所无可比拟的，这就突出了鹏的与众不同。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”。鹏的南徙声势浩大，这也让蜩与学鸠困惑不解，笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为！”在这里，我觉得是比喻了两种人，大鹏活动的世界是一个广阔无穷、气势磅礴的世界，这是“至人”的象征。小的则是蜩与学鸠，只会在树枝上飞行，如井底之蛙，目光狭窄，流连于功名利禄当中。对此，庄子评价道：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也”。
褒鹏而贬二虫，但庄子之意并不在此。“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将圆南。”鹏上九万里，须“搏扶摇而上”。大鹏高飞，是逍遥的，但鹏之逍遥，其实是风之逍遥，即只是顺乎自然性的“有待逍遥”而已。在讲述鹏之后，庄子进一步阐述其消遥的思想，那就是“有待”与“无待”的问题。所谓“有待”，就是有所依赖，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。
第三段所举的宋荣子，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。宋荣子已达到了不为物喜，不为己悲的境界，像他这样的人世上并不多，但是在庄子眼中，宋荣子“犹有未树也”。然后是列子，“御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”这样的飘然境界能到达的人是更少了，然则庄子认为他还是“犹有所待者也”。在庄子看来，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”方为无待，至此也就是无己、无功、无名的状态。这样才是至上之人。庄子认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游。
接着，在第三段第四段庄子给我们讲了两个小故事：
尧要让天下给许由，理由是：“夫子立而天下治”，而许由却答道：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”在许由眼中，君主只是一个名字而已，正如鹪鹩只不过占一枝之地，给它整片森林也无可用，偃鼠不过饮满腹之水，给它一河的水也不会喝更多，把天下赠予许由对他而言却是一点用处都没有。许由的淡薄名利正是庄子所推崇的，恰然自得无欲无求地生活，其它的一切对他毫不重要。肩吾与连叔谈话，提到一个神人，其“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。这一神人其实就是庄子所认为的逍遥的最高代表，不食人间烟火，身处万物之上。“之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”就连他的尘垢批糠也可以造就尧舜这些大贤，能达到此种境地，他又怎么会把身外之物当一回事呢？
纵观《逍遥游》，结合《庄子》我觉得“无功”、“无名”、“无己”可以有如下解析：
所谓“无功”,就是无为“不以物为事”实际上是要消除人们求取功利的贪欲。庄子认为：“以物为事”与“以天下为事”一样,会使人产生无穷的烦恼,甚至会丧命。
所谓“无名”，就是“不以天下为事”,要消除人们求取名望声誉的贪欲。庄于认为：人生活在社会上而一味求名好胜,就会和别人发生矛盾,在相互争夺中就会丧失道德,就会招来杀身之祸。所以要“无为谋府,无为事任”,破除一切功利欲念。
所谓“无己”,就是忘掉自己形式的存在,从而使精神彻底解脱出来。
“无己”是庄子在“无名”、“无功”的基础上,进一步解决身心矛盾而提出的主张。这样,人的精神就可以“乘天地之正,而御六气之辨,以游无穷”了。
结合庄子写《逍遥游》的心绪，要做到“无名”“无功”“无己”,获得精神上的绝对自由,实现逍遥,庄子提出的精神修养方法就是无欲、去智、养“道”。
首先,恬淡无欲。庄子认为“其奢欲深者,其天机浅”。无欲对于一个人的精神生活,乃至一个人的整个生活都是极其重要的。去除“奢欲”,才有心境的宁静,才能有无待、无畏、无患的精神境界。
其次,去知与故。知,知识,智巧;故,作为。也就是说,要保持心的虚静,要“反智”、“黜聪明”。在庄子看来,人的生命是有限的,而认识是无限的。用有限的生命去追求无限的认识,必然会疲惫不堪,自然也就没有逍遥与自由可言了,所以要“去知与故”,摈弃智巧作为,“无名”“无己”,因任自然,使自己与自然保持和谐一致的关系,以养成一种淡泊的心境,使精神从功名利禄的束缚中解脱出来。
再次,“道”是庄子推崇的精神修养方法。庄子把'道'作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于'道'的追求，是人生最大的快乐。庄子认为：没有思索、没有考虑才能够懂得道；没有安处、没有行动方才能够符合道；没有依存、没有方法才能够获得道。“故养志者忘形,养形者忘利,致道者忘心矣。”所以修养心志的人能忘记形骸,调养身心的人能够忘却利禄,得道的人能够忘却心机与才智。庄子的“道”,一方面是精神冲击个人形体,另一方面是精神从知觉的感性世界中脱离、净化出来,进入无古今、无死生的超越感知的境界，追求物我交融的心态。
二、庄子的审美境界——“游”
总结：
（一）
（二） 庄子的这种审美的主张从表面上看，似乎是否定了一切艺术。因为艺术品的诞生必然会受到各种客观因素的制约与影响，纯自然的艺术创作以及审美状态是不存在、不现实的。庄子所追求的超越时空的自由境界为艺术创作的形象思维打下了基础，特别是对中国诗歌创作影响深远。
注释：
①叶朗 《中国美学史大纲》 第115页
②《庄子';齐物论》
参考文献：
1、叶朗 《中国美学史大纲》上海人民出版社1985年版
2、《庄子*逍遥游》
3、《十家论庄》