值得珍藏的印度古经典《奥义书》精华摘录
2017-05-26 15:57阅读：
《奥义书》（Upanishad）是印度最经典的古老著作，用散文或韵文阐发印度最古老的吠陀文献的著作，是印度哲学的源泉。《奥义书》是古印度的根本经典，探讨人生与宇宙的根源和关系，认识我是谁，找到真我（Atman），追求“梵我合一”的境界，启示出精神上极为深奥的真理，提倡“瑜伽”、“禅定”的修行方法。
1.爱达雷椰奥义书
太初之时，世界上只有自我，阿特曼，没有任何别的生灵。它便创造了世界万物和众生。
最后，他打开头颅，破门而入。此头颅顶门，便是阿特曼进入之处。
在人体之中，阿特曼有三个寓所即三种梦境：觉醒、梦和无梦三种境界。
他看到的只有无所不在的大梵，大梵即他的自我。
真正的自我便是大梵，他就是造物主。阿特曼居于自我之中，世界诞生于自我，自我的意识便是大梵。
一个人明白自我，即阿特曼，有自我意识，他便会获得天国的祝福，享受永生。
2.奥姆奥义书
世间的一切都是奥姆，过去、现在和将来的一切都是奥姆，超越于过去、现在和将来的一切也都是奥姆。
奥姆便是大梵，世间无法看到的一切也都是大梵。大梵便是自我，是阿特曼。
自我有四种不同境界：
第一种境界是觉醒的状态。它以外在世界为感觉对象，认知的也只是表象的世界，并以物质为享受的对象。
第二种境界是睡梦的状态。它以内在的、精神的世界为感受对象，认知的是心灵的世界，人在过去和觉醒状态中所作的一切活动都会在心灵和睡梦的世界中留下印记。
第
三种境界是无梦的状态。这种状态的自我叫般若，即智慧的人。此种状态中，人处于深度睡眠之中，没有了任何欲望和梦想。正像其会的夜驱除了看得见的外在世界一样，无梦的睡眠驱散了外在世界和心灵世界中的一切存在，此时的自我，也就是般若。他成为一切事物的主宰，他与神我何为一体，无所不知，无所不晓，他是万物的源泉。般若以神我为感受对象，认知的也是神我，享受的是永恒的安宁的幸福，进入的是善恶、真假都不存在的无差别的世界。
第四种境界是自如、非状态中的状态。处于这种状态的自我，既不指向外在，也不指向内在。他没有任何指向，他不认知任何事物，他自身也是不可认知的。他什么都不知道，他自身也是不可知的。他既不可看见也不可被看见，他既不可触摸也无法被触摸。他无影无形、无知无识。他非想非非想，他无以描述。他是安宁、纯粹、唯一的自我。
3.歌者奥义书
宇宙万物的菁华是大地，大地的菁华是水。
水的菁华是草木，草木的菁华是人。
人的菁华是语言，语言的菁华是圣典。
圣典的菁华是歌唱，歌唱的菁华是奥姆。
奥姆是菁华中的菁华，是最崇高的存在。
世间万物均产生于空，并最终归属于空。
空先于一切而存在，同时空也是万事万物最终的根源。
空，确实是奥姆的最崇高、最伟大的体现，
空是无始无终的存在。
宇宙中的万事万物都是大梵，世间的一切以及过去与将来都属于大梵。
人受意志的支配，其行为是意志作用的结果。人活在世上，需要自己立下志向。
人的心性就是自我，阿特曼，深深地隐藏在我们的心中。
意志首先是由思想生成，通过五官而与外部世界联系。因此，五官可以说是意志的形体。
意志本身是一种发光的东西，它驱散了我们心中的黑暗。意志总是以对真理的最求作为行动的方向。
无处不在同时又隐而不见的空，是意志的本质，同时也是自我的本质。
人的意志中隐藏着人们所有的行动、所有的欲望、所有的味觉与触觉。
意志无声无息，但他占有的是整个世界。
人的心性也就是自我，阿特曼，深深地隐藏在我们的心中，它比芥子还小，同时它有比天空还大。
它就是大梵，人的心性便是人的自我，人的自我便是大梵。我们离开这个世界之后，我们将归于大梵。
梵是呼吸，梵是元气，梵是生命。梵是欢乐，梵是空。欢乐便是空，空便是欢乐。
明白这个奥秘，是通向神灵的道路，就是通向大梵的道路。
沿着这条路走的人，将会摆脱生死的轮回，不再回归于凡界。
太初，世界上什么都不存在，存在的独一无二的世界自身。
古人云，太初非有，唯有自身。无中生有，有中生万物。
当一个人睡眠时，他与生命本源合为一体，他进入到他的自我之中。人的心识，即生命自我，游走于各个方向，当他发现无处安身立命时，他会重新回到他的自我之中，维系于人的生命元气之中。
人的身体就像生长着的芽苗，他不可能无根，根好比是原因，芽苗好比是结果。一切的生灵，皆以自我为根，自我是一个人安身立命的根本。它是存在中的存在，是生命的真正归属。
一切生灵，皆以自我为根，自我是一个人安身立命的根本，它是存在中的存在，是生命的真正归属。各种生灵，当他们与本真合为一体时，即入于睡眠或死亡时，他们并不知道，他们融入了本真的存在之中。那是最精妙的本质，那是世界的自我，那是永恒的真，那是自我，阿特曼。那就是你啊。
人之死，并不是生命自我的死去，而是身体的枯死。生命自我本身是不死的，他只是离开了我们的身体。那是最精妙的本质，那是世界的自我，那是永恒的真，那是自我，阿特曼，那就是你啊。
人虽然看不见本真的自我，但实际上，本真的自我始终存在。那是最精妙的本质，那是世界的自我，那是永恒的真，那是自我，阿特曼，那就是你啊。
只有明白了什么是真理时，人才会在话语中说出真理。求知的前提是感知，没有感，谈不上知，有所感，才有所知。因此，我们应该有感知的欲望。
感知的前提是信仰，没有信仰，便不会有感知，有所信，才会有所感知。因此，我们应该有信仰的欲望。
信仰的前提是坚定的意志，没有坚定的意志，便不会有信仰，有坚定的意志，才会有信仰。因此，我们应该有坚定的意志。
坚定意志存在的前提是对行为和思想的控制，没有坚强的控制能力，便不会有坚定的意志，有控制，才会有坚定。因此，我们应该有坚强的控制能力。
坚强控制能力存在的前提是人格的良好发展，人格得到良好的发展，才会有坚强的控制能力。人格的良好发展就是人格的全面发展，人格全面发展了，才会有所成就。因此，我们应该使我们的人格得到良好的发展。
大梵的城堡（喻为身体）之中，有一小巧的莲花屋，喻指心，屋中有一空间。这个空间之中存在什么，那是我们应该努力寻求，努力发现的东西，那是我们应该明白的东西。
针对这个问题，我会告知他：
宇宙空间有多大，此内心空间也有多大。
此内心空间涵盖天与地，
涵盖火与风，涵盖日与月，
此空间涵盖闪电与星辰。
世间万有一集世间没有的，
均涵盖于此内心空间。
如果说大梵城堡的内心空间涵盖世间万物，涵盖所有的生灵以及所有的欲望，那么，当人死去时，此内心空间安在？
针对此问题，我会告知他：
此内心空间，不会随着身体的老化而老化。
此内心空间，不会随着身体的消亡而消亡。
那是真正的大梵城堡，
其中涵盖了所有的欲望。
此内心空间，是涤荡了所有罪恶的自我，是摆脱了生老病死的自我。
它一无所求，所求的不过是最高的迟钝在和自身的完美无缺。
那些生前发现了自我及其真正欲望的人，则会在任何世界里都会获得自由和解脱。
自我犹如两个世界之间的桥梁，他既分离又连接两个世界。白昼与黑暗以及老年、死亡、悲伤等等并不能是人跨国这座桥梁，行善或作恶也不能使人跨越这座桥梁。
只有修行和对自我进行严格控制的人，才能获得大梵的知识，才能进入大梵的世界，进入了大梵的世界，便会在所有世界获得自由。
4.考史多基奥义书
生命元气就是大梵。意识是生命元气的使者，语言是其侍者，眼睛是其护卫，耳朵是其信息提供者。
因陀罗说：我是生命元气，我是由般若构成的自我，即阿特曼。因此，把握当着不朽的生米来认识吧。元气便是生命，生命便是元气，只要元气不离开人的身体，生命便不会失去。因此，正式通过生命元气，人在这个世界才能获得不朽。通过般若，人才能获得真知。凡是将我认知为生命元气和不朽存在的人，便能获得永生。
生命气息都归于一个统一的整体之中。只有当生命气息成为一个统一的整体时，口、眼、耳、大脑才能相互协作，感知世界。在所有的生命气息中，存在着最重要的生命元气。只有生命元气是由般若构成的自我，当生命元气进入人的身体后，身体才能活动。生命元气便是般若，般若便是生命元气。当人熟睡之后，梦境便不存在了，所有的一切都与生命元气合为一体了。当他醒来是，正如烈火的火星四处迸射一样，所有的生命气息又从生命元气迸发出来。
由般若构成的自我便是人的生命元气，当生命元气进入人的身体后，身体开始活动。人们就是在这样的生命元气中成为一体的。当生命元气离开了他的身体，所有的感觉气息都离开了他的身体。
5.羯陀奥义书
追求善良的人会执着于自己的目标，而追求快乐的人会失去自己的目标。善良与快乐总是围绕在人们的身边，但聪明的人能够对他们加以判别，他们会选择善良而不是快乐。而愚蠢的人则贪婪地选择快乐。
财富都是虚妄无常的东西，永恒的世界不能通过非永恒的东西来实现。聪明的人通过自我的沉思而回归太古，太古是难以看见的世界。太古隐蔽于人的内心深渊之处，人的快乐与忧伤对它产生不了丝毫影响，它安居于深渊之中。一个人认识了太古的玄机，他在任何事物中都会发现令他快乐的东西，就好象在他的心灵深处开启了一扇光明的大门。
所有吠陀圣典里的话和人们欲以寻求的，便是奥姆。奥姆就是梵，是最高存在。这是最美好、最崇高的祝福，得到这种祝福的人，便会沐浴于大梵的神恩之中，得到这种祝福的人，不死也不生，他不自何处来，也不到何处去，他像太古一样永恒，即使他的身体不存在了，他也不会死。
自我，小得不能再小，大得不能再大，隐于众生之中。一个摆脱了欲望和悲伤的人，沐浴着大梵的神恩，自我的辉煌便会得以显现。坐着不动，他却走得很远很远。躺卧不起，但他无处不在。超越了快乐与悲伤，他是至高无上的存在。大小自如，无处不在的自我，是没有形体的形体，是变幻补丁中不变的存在，明白个中奥秘的人没有悲伤。
自我选择了人体，而非人体选择了自我。即便如此，自我选择了人体，人如果不能从坏习性中解脱出来，不能泰然自若地对待一切，不能够心平气和，那么他也无法获得这种自我。
人的身体就像一辆车，自我就像是乘客，理性就像是御者，思想就像是缰绳，人的各种感觉就像是拉马的马匹，感觉的对象便是马车行走的路线。当最高的自我与我们的身体、感觉以及心灵融为一体时，那么他便处于快乐之中。
当一个人对自我缺乏认识时，他便无法牢牢把握思想的缰绳，各种感觉器官就像失去控制的马匹四处乱撞。而对自我有了充分的认识，他便不会心猿意马，他生命的大车会平安地行走在道路上。对自我有了充分认识的人，常常心思单纯，专心致志，他会行走到人生的目的地，从生死轮回中解脱出来。
超越于人的感官的，是感官中的世界。超越于感官世界的，是人的思想。超越于人的思想的，是人的智性。超越于人的智性的，是伟大的自我。超越于伟大自我的，是一种非显示的存在。超越于非显示存在的，是原人，即精神或意志。超越于原人的，是一无所有的空灵，那是终极而且至高无上的存在。
自我隐藏于众生之中而不外露，感觉细致入微的人，能够洞察到自我。一个人应当克制自己的语言，控制自己的思想，与充满智性的自我合一，与伟大的自我合一，与安宁不动的自我合一。
无声无触，无影无形，无为无嗅，无始无终，无变无不变，一个人能够对此有所感知，他就能摆脱死亡的困惑。
自我原封存于人的身体，以九窍的形式穿透人的身体。在寻求永生奥秘的人，闭上自己的眼睛，收视反听，从自身内部发现了自我的奥秘。
愚顽的人寻求外在（色的世界）的享受，更快地走向了死神设下的圈套。而聪明的人明白真正永恒的东西是什么，他们不会将虚妄无常的东西当做永恒。
色、声、味、触、性，这是我们经验并感知的世界，但除了这些外在的东西，我们对其内在的意义又有多少的感悟？内隐含于外，此寓于彼。
能够同时领悟睡眠与醒觉两种世界、两重天地的人，深知外在的一切都是伟大而无所不在的自我的外化形式，因此，他不再悲伤。正像人吃蜂蜜时产生的美好感觉一样，内在的自我经验并感知外在的世界，存在于过去和将来的，不是我们的肉体，而是内在的自我、内在的精神，明白个中奥秘的人，无所畏惧。此寓于彼。
在水、火、风、土诞生之前，原始的生命之父便已存在，至今他依然居住在我们每一个人的心坎之中。原始的生命之母，神圣中的神圣、崇高中的崇高，诞生于生命之父的气息之中，至今她依然居住在我们每一个人的心坎之中。此寓于彼。
那里是太阳升起的地方，那里也是太阳落下的地方，那里是所有的天神居住的地方。一切均诞生并于原始之中，没有什么能超越原始，一切也都归宿于原始之中。此寓于彼。
现实世界中所有看到的东西，同样存在于看不见的大梵世界，同样地，大梵世界里的一切，也都映照于现实世界之中。认为此与彼之间存在差异的人，将从死亡走向死亡。只有通过人的心识，才能理解大梵。彼与此根本没有差别。认为此与彼之间存在差异的人，将从死亡走向死亡。
如拇指般大小的神我（阿特曼），居住在我们的身体里，他过去是、将来也是我们的主宰，对此有所认知，我们便无所畏惧。
如拇指般大小的神我，像是无烟的火，他是我们过去和未来的主宰，他是我们今天的主宰，也是我们明天的主宰。
正像落到山岗的雨水在山坡上四处流淌一样，人在缤纷的世界中也是四处奔走。正像清洁的水落入清洁的水之后变成清洁一样，人的自我融入神我（大梵）之后便会变成大梵。
隐蔽的神我是世间万物的主宰，它是唯一的，同时又化为万千的存在。聪明的人能从自我身上发现神我，他便会获得至高无上的、永恒的幸福。无常世界中的哼唱，智慧之中的智慧，他以太一的方式普降恩泽于万物众生。那里没有太阳、月亮与星辰，也没有闪电，更没有燃烧的火。只有他自己，在他闪烁发光时，他的光亮照射到所有的事物，整个世界都充满了光明。
那光明就是大梵，它自身便是永恒。任何万物和生灵，都诞生并游动于大梵的生命气息之中。
从他可敬畏的力量中，火散发出热量。从他可敬畏的力量中，太阳放射出光芒。从他可敬畏的力量中。如果一个人不明白这种道理，他将无法摆脱生死轮回的折磨。
他隐于我们的身体，就像我们在镜子中看到的一样。他隐于我们的梦幻，就像我们在梦幻中看到远古的世界。他隐于水中，就像我们想象中的水中精灵世界。在光明与阴暗的变幻之中，大梵的世界隐约可见。
在缤纷的世界中看到的差异，对外在世界的迷恋，皆源于我们的感觉器官。聪明的人明白了这一点，他便不再悲伤什么。
超越于人的感觉器官的，是人的思想。超越于人的思想的，是是人的智性。超越于智性的，是人的伟大的自我。超越于人的伟大自我的，是隐蔽不见的神我。超越于隐蔽不见的自我的，是无影无形又无处不在的大梵。明白个中道理的人，便可获得解脱，达到永生的境界。
六根得以清净，思维得以清净，智性得以清净，这就是至高境界，瑜伽的境界。在这种境界中，他处于非思想的状态之中，他与神我合一，自我消失于神我之中。
神我的状态，超乎于语言、思维和视觉，对此，我们无意表述，也难以感知，只能说，他是大梵。
看不见的大梵世界和看得见的现实世界均来自大梵的真理。知晓了大梵，自我的真性便可得以显现，因为自我和神我合一了。我们心中所有的欲望断灭之时，有限的生命便成为了永恒的存在，他达于大梵的境界。现实世界束缚人心灵的枷锁都解开之后，有限的生命便可成为了永恒的存在。
6.由谁奥义书
由谁，是什么支配着人们的思想？
由谁，是什么支配着人们的呼吸？
由谁，是什么支配着人们的话语？
由谁，是什么支配着人们的视觉或听觉？
到底是谁使思想比飞羽急速？
到底是谁使生命如此活泼？
谁使我们能用言语表达心意？
谁让我们五官与外境接触？
他，
是听觉中的听觉，
是思想中的思想，
是话语中的话语，
是呼吸中的呼吸，
是视觉中的视觉，
生命中的生命。
摆脱了感官，摆脱了现世，
智者便会永生。
感官中的视觉无法达于永生的境界，
思想与话语也无法达于永生的境界，
那境界我们无以知晓，也无以理解，
没有什么人能够对那境界加以讲解。
它不是我们已知的一切，
又高于我们未知的一切，
所以古代的圣人，
都是如此这般地告知我们：
人们无法通过语言对它加以表述，
而语言恰恰是通过它而得以表述，
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们表述的大梵。
人们无法通过思想对它加以思想，
而思想恰恰是通过它而得以思想。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们思想的大梵。
人们无法通过眼睛对它加以观看，
而眼睛恰恰是通过它而得以观看。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们看到的大梵。
人们无法通过听觉对它加以聆听，
而听觉恰恰是通过它而得以聆听。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们听到的大梵。
人们无法通过生命对它加以感知，
而生命恰恰是通过它而得以感知。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们感知的大梵。
他，人视觉看不到，语言难表述，想象够不着。
所有的知识对他都难以描述，他包含了所有的知识。
既然我们看不见他，又难以认识他，教我们怎么能够相信他？
所有语言都无法说清楚他，
我们只好用“梵”来代替他，他不是世界所崇拜的神灵。
我们在思想，不是产生于心，说“心”是指他指挥心思，
我们只好用“梵”来代替他，他不是世界所崇拜的神灵。
我们看世界，并不是眼睛之所见，是他驱使眼睛去发现，
我们只好用“梵”来代替他，他不是世界所崇拜的神灵。
美妙的音乐，并不是两耳在听觉，是他想听两耳才去听，
我们只好用“梵”来代替他，他不是世界所崇拜的神灵。
不要以为是我们在呼吸，告诉你是他在引导生命的气息，
我们只好用“梵”来代替他，他不是世界所崇拜的神灵。
你应该做的是收视反听，沉思大梵那不可感知的天性。
当你认为它不可想象时，你才有可能想象到他。
而当你想象到它时，你又深知它是不可想象的。
当你认为它不可感知时，你才有可能感知到它。
而当你感知到它时，你又深知它是不可感知的。
感知到大梵，犹如自我从睡眠状态中觉醒，
由此他进入不休大梵的境界。
通过自我的觉醒，人获得了智慧和力量，
由此他进入不朽大梵的境界。
如果一个人明白了这个奥秘，
那么他便获得了生命的真谛。
智者沉思众生的世界，从中认识了自我，
由此他进入不朽大梵的境界。
这就是有关大梵、有关瑜伽的启示，
我们可以如此描述：
眨眼之间，犹如电光一闪，
犹如我们在惊叹之中，
啊的一声发出的感叹。
这就是有关大梵、有关瑜伽的启示，
当某事物触动我们时，
我们的心灵会泛起古老记忆的涟漪。
大梵隐藏于每一个人身上的自我之中，
他是众生的自我，
每一个人都须通过自我而寻找大梵、回归大梵。
智者因他而或解脱，舍弃这虚幻的世界，不再被生死所迷惑。
7.广林奥义书
最初，这个世界上什么都不存在，是造物主创造了世界。
当时的世界没有什么真正的差别，差别的出现缘于命名。不同的形式、外表都被赋予不同的名字，差别才真正出现，这就是名色。世界万物的差异，也都是名色的差异。
大梵话语世间万物，如刀藏于鞘中，火隐于目中。我们身体的每一部分乃至毫发之间都是大梵的化身，而我们看不到大梵。人们往往把某种单一的东西当成是大梵，则必定是一种偏见，因为大梵并不是单一的存在。让我们敬慕大梵吧，这样我们便能与大梵合一。自我是一切事物的足迹，通过这些足迹，我们可以了解一切，正像通过足迹可以找回失去的东西。
自我这种最为隐秘的存在，是最为珍贵的。如果有人声称什么东西比自我还高贵，那么他将会丧失对他来说是真正高贵的东西。将自我当成唯一的珍视对象，一切美好的东西都不会丢失。
通过对大梵的认知，我们可融入大梵之中。太初只有大梵，大梵认知的只有自我。他与世间万物合一。如果一个人能对我是大梵的说法有如此认知，他便能拥有整个世界。如果一个人敬奉某个神灵，那么他将丧失自我，变成供奉神灵的牺牲品。正如牲畜为人所用一样，人为神灵所用。
当人入睡是，他的五官依旧活动者，但与其联系在一起的意识已收于内心，睡眠便是将各种意识收于内心世界。在睡眠中，无论睡眠者去到什么地方，都是他的内心世界在活动。接下来，当一个人沉入无梦的深度睡眠时，他便什么都意识不到了，而他身上的元气会随着血液的循环而在周身运转。他一无所有、一无所知，与大梵处于合一的状态，这是他至高无上的幸福。
各种奥义书的真谛是：大梵是真实中的真实。我们五官所感知的世界是一个真实的世界，但他不是大梵，大梵是隐于真实世界中的真实。
大梵有两种形式：有形与无形，生命与永恒，静与动，真实与超真实。世间万物构成了有形的大梵，它以生命与真实的形式存在，正像太阳放出光芒，他是一个看得见的世界。而无形的大梵由空与气构成，他超越于现象世界，处于永恒的运动之中，他是世间万物的元气。
我们的身体是一个有限生命体的形式，正像我们通过五官感受到的世界一样，他是一种有形的、真实存在。而与我们的呼吸联系在一起的元气，则是无形的，同时也是永恒的。一切外在的、有形的东西是大梵，但又不失真正的大梵。大梵是现实世界的一种否定性存在。因此，借助于现实世界的一切来谈论大梵时，我们只能以否定性的非此非彼之类的话来定义。
大梵无限也无形，一切都来自大梵，一切又都归于大梵。人死之后，也是无知无觉。人的身体使人有了感知的能力，感知的前提是彼此之间的差异。人死后无知无觉，因为他已融入自我之中。
隐于一切事物之中的自我便是你自我中的自我。超越饥渴、悲伤、激情、衰老、死亡，认识到这种自我，一个人便会看破红尘，摆脱荣华富贵、望子成龙、贪恋生活享受等等的欲望。
真正的主宰，是你自我中的自我，它是真正的、永恒的主宰。他在万事万物之中而有异于万事万物，他从内部支配着万事万物，而万事万物对他却浑然不知，他就是真正的、永恒的主宰。
宇宙万物，过去、现在以及将来的所有事物，都源于且归于空中。而空源于恒定不灭。空就是大梵，它是我们永恒的归属。
人的光明来自自我的性灵。自我是人的心灵之光，它由人的各种感官构成，获得了知识，自我便获得了光明。自我始终如一，但他可以在生与死、此与彼、光明与黑暗、天与地之间漫游，在睡眠的梦境中，他超越了现实和各种形式的死亡。
自我进入人体之中，人得以诞生。当它离开人的身体，人就会死亡。
自我有两种状态，一是现世的状态，一是彼世的状态。这两种状态的交汇之处是梦境之中。在水明状态中，犹如人居于门槛而之间，既可以看到此世，又可以看到彼世。在睡眠的状态中，人脱离了物质世界的束缚，打破了现世，根据自己的意愿重新建造了他的世界，它以自身的光照亮了他的梦境。因此，在梦境中，是自我发出了光亮。
睡眠征服了肉体，自我本身依然清醒。
反观入睡的肉体，他自身发出光亮，
回到了他自己的老地方。金色的自我，孤独的天鹅。
人们在梦境中看到的都是幻化的景象，真正不朽的自我从来不显露其真相。人们在觉醒状态中看到的一切，在梦境中也会消失，一切又都归于梦境之中。就像一条大鱼在河两岸的水中游动，一会儿靠近此岸，一会儿靠近彼岸，一个人也是在觉醒和梦境的两岸不断地游动。
一个人真正的自我，是摆脱了欲望、罪恶和恐惧的纯粹的自我。因为真正的自我是他唯一的愿望，他因此而摆脱了忧伤与烦恼。苦行僧不再是苦行僧，福已不至，祸也不起，因为它已超越了所有的苦难。此时犹如处于深度的睡眠之中，但他却能洞察一切。他所感知的一切都是与他的身形合为一体的、真实不虚的事实。
当一个人越来越老、越来越虚弱，他开始失去意识，接近于无意识的状态，他身上的各器官中的元气便会聚集于他的自我，阿特曼，与自我一道，进入心灵世界。当他的眼睛无光时，他什么都不知道了。然后，他的心中的上方发出光亮，伴随着这种光亮，自我通过他的眼睛或头部，或身体的某个部分离开了。当自我离开后，他的生命元气随之也离开了，他身上所有的活力也都离开了。
自我是有意识的，流转到新的肉体之后，他自己从前的知识、经历与记忆都沉淀到了他意识的深处。离开了旧的身体，他便有机会获得更为美好的新生，或为先知、或为精灵、或为神、或为梵、或为其他生灵。
自我实际上就是大梵，众生根据其业，也就是其言语与行为的好坏而成为有福之人或邪恶的人。一般来说，人受各种欲望的支配。人是欲望的动物，欲望有好有坏，有什么样的欲望，便会产生什么样的心识。有什么样的心识，便会产生什么样的言行。有因必有果，有什么样的言行，便会产生什么样的结果。执着于某一目标，欲望便会引导着人走向目标。
受欲望支配的人逃脱不了生死的轮回。摆脱了欲望的人并不是没有欲望，而是他以自我为欲望，欲望在自我之中得以圆满地实现，他的元气便不再与他分离，他走向了大梵，臻于大梵的崇高境界，他就是大梵。
从内心深处摆脱了欲望的束缚，有限的生命变成了无限的存在，他在现世臻于大梵的崇高境界。
神我，即阿特曼，生命的元气离开人的身体就像蛇蜕去了陈旧老死的皮，永恒的阿特曼便是大梵，便是光明。这就是哪超越生死轮回的伟大的神我，他处于人的心灵，是一切事物的支配者，是一切事物的主宰。
自古以来，凡对此有所感悟的圣人都能抛弃各种欲望。获得了自我，便获得了世界，大梵的世界。
这里所说的神我，非此非彼，不是言语所能描述。他是不可理解的，因为他本身便是不可理解的存在。他是不可毁灭的，因为他本身便是不可毁灭的存在。没有什么可以执着于他，他也不执着于任何事物。他无拘无束，因为他摆脱了情感的束缚。
他超越了善恶与美丑。他超越了现象的世界，处于一种一切无差别的境界中。明白个中奥秘的人，会变得安静、祥和、自制、宽容，他于自我之中发现神我，在一切事物之中都会发现神我。邪恶战胜不了他，因为他涤荡了一切邪恶。邪恶对他没有丝毫影响，因为他一尘不染，他就是大梵。
真正的主宰，是你自我中的自我，它是真正的、永恒的主宰。他在万事万物之中而有异于万事万物，他从内部支配着万事万物，而万事万物对他却浑然不知，他就是真正的、永恒的主宰。
