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《庄子》中，《秋水》从海之大，让人体会到道的特征，《天道》《刻意》《德充符》从水之平、静、明，让人体会到道的规律的呈现[2]
。由于水在远古的漫长历史中，扮演了重要的作用，《尚书•洪范》提出五行作为宇宙的基本，水排在第一。[3]
从而，在饮食中有“水为味始”的观念，就并非不可理解的了。而这一观念内蕴的具体关联，至少呈现为三个方面：第一，水是食之美的基础。水是五谷生长的基础，中国地理上的长城，是沿着400毫米等降水线划出来的，长城以北是游牧文化，长城以南是农耕文化，雨露滋润禾苗生成壮大，南稻北粟，黍、稷、麦、菽、豆、麻……谷物各类的自然之味在于天地之水。第二，加水于谷物而成为煮熟之食，米，面、饼、油炸，食物的香味来之于水。第二，水是饮之美的基础。以水为主加上不同的成分而构成饮料体系，水本就可以形成味道不同的纯净水系列：江、河、湖、溪、泉，还有雨、露，以及在月光下盛的明水。水加上其他成分，而形成新的饮质，称之为：浆，《周礼•浆人》中有“六清”：水、浆、醴、、醫、酏。从中国型体系结构排列的，水即为纯净水系列的好水，浆是水加上其他成分（谷、菜、果、酒……），醴是水加上酒，水既加酒又加其他成他则可以形成多种饮器：三种最出名的是：加上糗与酒为，加上粥与酒为醫，加上黍和酒为酏。六清给出的是一个由水而来的饮料体系：水为基本，水加食为浆的系列，加酒为醴的系列，加酒与食形成一个多样性的系列：、醫、酏……六清的醴、、醫、酏都有酒的成分，但其最终结果不是酒，而是饮料之浆，因此《周礼》将之归入《浆人》之下。水加上粮食酒曲酝酿而成酒，成为区别于水的另一类饮器，《周礼•酒正》里的酒，有五齐三酒，既透出了酒的演进历史，又透出了酒在仪式中的演进历史。五齐是：泛齐（泛，浮也，酒滓浮泛于上）、醴齐（醴者，体也，滓液和为一体）、盎齐（盎，翁也，如葱，滓液一体而呈葱白色）、缇齐（缇，丹色，滓液一体而呈丹色）、沈齐（沉，沉底也，渣滓与液分离而沉底部）。五齐是制酒演进中各个阶段，暗含了酒的历史进程，又是各个阶段的固定凝结，呈为一个由浊到清的酒品的体系。五是一介有容乃大的圣数，泛、醴、沉是三种基本液品，盎和缇是酒的两种基色。齐者，量也，和也。以一定的量，和成具体的酒品为齐。五齐实乃酒品体系的总称也。三酒是：事酒、昔酒、清酒。事酒是有事（公事）而饮之酒，根据事的性质安排不同酒品，昔酒是无事（无公事）而饮之酒，根据无事的闲状采用不同的酒品，清酒是祭祀之酒，根据仪式的性质配置不同的酒品。五齐三酒以两种不同的逻辑呈现了远古的酒的体系。第三，水加上肉或加上菜而为羹。羹为分为三，一是肉羹。肉羹盖乃羹的起源，对于游牧族群来讲尤其如此。因此《尔雅•释器》曰：“肉为之羹。”羹，有羊有其中，最初应为羊肉羹，其词汇也与来自牧羊的羌姜族有关。羊肉可为羹，牛肉、猪肉当然也可为羹。《礼记•内则》载有雉羹、鸡羹、犬羹、兔羹。由于羹本指肉羹，因此，郑玄注《内则》曰：“羹，食之主也。”羹在最初，既包括现在的羹，即煮熬得稠密的羹，也包括现在的汤。二是菜羹，肉羹可以加菜，而只有菜没有肉的羹就是菜羹。农耕地区菜羹日渐成菜之一品。在祭祀为文化中心和主体的包括夏商周的远古，羹主要分为用于祭祀而不用调味的大羹和调味之后盛于专用来盛羹的铡器中的铡羹。肉羹和菜羹是从羹的材料性质上分类，羹与汤是从羹的稠稀程度分类，大羹和铡羹是从调味与否进行分类。这些分类都是把羹作为食来进行的。羹在成为主食的同时，又成为调和食味的调料，称为和羹。羹总的来说可分三类：大羹、铡羹、和羹。大羹只是祭祀之中，铡羹则祭祀和日常两用，和羹只与铡羹相配。大羹和铡羹各自衍出两大羹的体系。理性化之后，中国的羹汤主要从铡羹发展而来，形成中国饮食中的羹汤体系。对于本节的主题来讲，无论大羹、铡羹、和羹，都与水紧密相关，是由水调和其他材料而成。与浆、酒、羹、食一样，各包括六畜（马牛羊豕犬鸡）六禽（雁、鹑、鷃、稚、鸠、鸽）六兽（麋、鹿、熊、麕、野豕、兔）在内的各种膳食，有由生到熟的的过程以及进食的过程中，都从这方面或那方面与水相关，因此，仍然具有“水为味始”的基本原则。
“水为味始”是一个综合了宇宙大角度和烹饪小角度，从整体上看待饮食的一条定律，由这里，也许，正是在这一条规律的影响之下，饮食之和，由一种盛水之器来象征，这就是盉。
神的体系展开（天神地示祖鬼），使为之产生的饮食有了一个丰富的体系展开。味以行气，水为味始，突显了两个具有根本性的概念，气与水，这两个概念都具有灵动性和自由性，由对气的强调，有祭天以燎为中心的礼，由对水的强调，有了祭地和祭祖的以灌为中心的裸礼，饮食通过燎和灌而与天地关联了起来。而燎和灌的核心都是饮食的馨香。由此，而神嗜饮食的方式，强调是的“歆”，即在对饮食的具体进食中，对饮食本质之味的享受和本质之气的体会。而在对饮食之气与味的深味中，体会到与天地人之气的互动合一，而这一具有宇宙深意的理解，又进一步推动着中国饮食的丰富和发展。
”
《古春秋左氏》“古者先王日祭于祖考，月荐于曾高，时享及二祧，岁祷于坛【土单】，终【示帝】及郊宗石室。”日祭月祀特别是时享，皆围绕着自然与农业在时间流动和物象变化中与人的关系而进行。有王日一举之记，有祭孟月仲月之记，有各种四时之祭
郑玄注《曲礼》“凡家造，祭器为先。”
（二）饮食之味在馨，神嗜饮食在歆，与中国饮食和文化特性，以及由此引起的人神之间的关联方式，这种方式对饮食和食器演进的关系。
[1]《荀子•宥坐》：“孔子观于东流之水，子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者,是何?’孔子曰：‘夫水大,遍与诸生而无为也,似德；其流也埤下,裾拘必循其理,似义；其洸洸乎不淈尽,似道；若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇；主量必平,似法；盈不求概,似正；淖约微达,似察；以出以入,以就鲜絜,似善化；其万折也必东,似志.是故君子见大水必观焉。’”
[2] 《庄子》中的《天道》“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鑑也；万物之镜也。”《刻意》“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”《德充符》“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。”
[3] 《尚书•洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”
“水为味始”是一个综合了宇宙大角度和烹饪小角度，从整体上看待饮食的一条定律，由这里，也许，正是在这一条规律的影响之下，饮食之和，由一种盛水之器来象征，这就是盉。
神的体系展开（天神地示祖鬼），使为之产生的饮食有了一个丰富的体系展开。味以行气，水为味始，突显了两个具有根本性的概念，气与水，这两个概念都具有灵动性和自由性，由对气的强调，有祭天以燎为中心的礼，由对水的强调，有了祭地和祭祖的以灌为中心的裸礼，饮食通过燎和灌而与天地关联了起来。而燎和灌的核心都是饮食的馨香。由此，而神嗜饮食的方式，强调是的“歆”，即在对饮食的具体进食中，对饮食本质之味的享受和本质之气的体会。而在对饮食之气与味的深味中，体会到与天地人之气的互动合一，而这一具有宇宙深意的理解，又进一步推动着中国饮食的丰富和发展。
”
《古春秋左氏》“古者先王日祭于祖考，月荐于曾高，时享及二祧，岁祷于坛【土单】，终【示帝】及郊宗石室。”日祭月祀特别是时享，皆围绕着自然与农业在时间流动和物象变化中与人的关系而进行。有王日一举之记，有祭孟月仲月之记，有各种四时之祭
郑玄注《曲礼》“凡家造，祭器为先。”
（二）饮食之味在馨，神嗜饮食在歆，与中国饮食和文化特性，以及由此引起的人神之间的关联方式，这种方式对饮食和食器演进的关系。
[1]《荀子•宥坐》：“孔子观于东流之水，子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者,是何?’孔子曰：‘夫水大,遍与诸生而无为也,似德；其流也埤下,裾拘必循其理,似义；其洸洸乎不淈尽,似道；若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇；主量必平,似法；盈不求概,似正；淖约微达,似察；以出以入,以就鲜絜,似善化；其万折也必东,似志.是故君子见大水必观焉。’”
[2] 《庄子》中的《天道》“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鑑也；万物之镜也。”《刻意》“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”《德充符》“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。”
[3] 《尚书•洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”