太上老君说常清静经译文
2017-07-11 16:57阅读：
太上老君说常清静经
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老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
《太上老君说常清静经》
（经题的意思是：中国古代的圣人自然科学的生命科学家，太上老君讲怎样才能、怎样才是达到或证到了，恒常不变、永恒常住、如如不动的证悟了的，真清静的无为得道状态！），清静指的是去掉过多逆天的欲念，而不是把脑里的东西排干净到入静！佛家把这个状态叫无修，这个状态并不是常人理解的，你的凡心在没有任何干扰，不想任何东西时，或在非常寂静的时间或环境里，或灵光一显，或大脑一片空白的一种普通的清静状态！
而是一中明心见性的出世间法的开悟境界。 太上是最高、至高无上，没有再比它更好、更高的意思！佛家把它叫无上！老君是资质、智慧非常雄厚的长者的意思。
老君曰：（老君说）、大道无形，生育天地；（因为道至高无上，所以才叫大道。大道从表面上看，好像根本就没有任何可见到、摸到的，和感觉到的任何形状和颜色，大家认为它没有，可是它却能生育出天地！，就说明了，大道并不是无形，只是你还看不见它的形状而已，或许天地就是它的形状），但并不是说，大道因为无形，或大道因为做到了无形，或做到无才能生出天地！或修道要做到常人说的一切无才会生出道的力量！
大道无情，运行日月；（大道对人们来说，也好像没有任何的感情牵挂可言，但它却能非常准时的运行日月星辰，使它们井然有序，各负其职。）其实这就是大道对人们的感情！也并不是说，大道由于没有了感情，所以它才能，有运行日月之能力。如果它没有情感，那它为何还要运行日月？通过这两句就说明了一个道理，就是说人们修大道，学大道，并不是要你做到抛弃一切，断绝七情六欲，抛妻弃子，做到无情无意，连衣服也不穿了，人饭也不吃了，才能修得大道的力量！
大道无名，长养万物；（大道没有任何姓和名字，但是它却能让地上生长出各种植物，又可以养育出各种动物，还让万物都能繁衍不息！各负其职，互相制约，又各尽其用！
吾不知其名，强名曰道。（它这么有形、有状、有情、有意，又有能力，但是我们却看不见它，还认为它没有，也不知道它是谁？它在哪里？它叫什么名字？所以我也只能强行给它加个名字，或勉强给它取个名字，就叫道！）
夫道者：有清有浊，有动有静；（我们发现的这个道，可以看的见的是有清和浊、还有动和静之分或变化的）。
天清地浊，天动地静。（比如说天就是清的，地就是浊的，而且可以发现清的天是可以运动的，浊的地基本是静止不动的）
男清女浊，男动女静。（道反应在我们人体上，男人是清，女人是浊，所以男人就爱动，女人就爱静）
降本流末，而生万物。（天清之气，即是本，地浊之气就是末。所以当天本降到地末上，就会生出万物。如雨水落到地上，就会生出万物。然后地浊之气又上升成天清之气，也就像男本之气降到女浊之气中，就会生出小孩一样，清、浊、本、末就这样不停的流转运行不止，而万物自然就生生不息）。但是我们普通人认为，本末是两种东西，是互相升降的，如清升浊降，但圣人则认为，本末是同一样东西，它们是相互转化的，即动静是一个状态，而不是两中东西，这里也是在告诉你修行也是阴阳二气，互相升降转化，实为一气所生化！
清者浊之源，动者静之基。（所以天清之气的本源还在地浊上，就是清是由浊产生的，没有浊也就没有清了。也就是说静才是动的基础，这里主要说明了修道要先修静，这才是大道动力的基础！）
人能常清静，天地悉皆归。（如果我们的修行能够做到恒常不变的清静，那么就像是天地一样降本流末，所有的能量也都会归为你所用。）这里也有得道多助的意思。
夫人神好清，而心扰之；（因为我们的元神是喜欢清静的，但是我们的心，却经常会去干扰它。）
人心好静，而欲牵之。（为了修道，我们的心就算你很想清静，但是我们的欲念，却又不停的牵着它像野马一样到处乱跑。）
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。（如果你常常能谴责、遣散你心中的贪欲，那你的心就会自己清静下来，你的心只有能像澄清的清水一样干净，那你的六神自然也就会清静、安静下来了！）
自然六欲不生，三毒消灭。（做到这样，自然你的六中欲妄就不会生起了，身体里的三毒也就逐渐消灭没有了。）
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。（为什么常人不能做到呢？或不能得道呢？就是因为他的心没有澄清，主要原因是他的欲念没有被谴责、制止掉！）这里的清静是要我们尽量遣掉过度的欲念，而不是叫我们像现在的那些所谓的“大师”说的那样，要我们把大脑的杂念排到一点也没有了，到大脑死亡了，还不要叫杂念再回来的，这种谁也做不到的凡静！即时常勤拂拭，勿师惹尘埃。的这种不可能做到的凡静。
能遣之者，内观其心，心无其心；（如果你能遣除掉你逆天而行的有为法欲念，你再去向内观察你那如野马般的心猿，这个心猿，也是什么也没有的空无）
外观其形，形无其形；（我们再向外观察，看我们的心有没有在外面呈现出什么形象？但我们所能看到的，也是什么都没有的空）
远观其物，物无其物。（我们再向外观察，我们所能看到的一切实有的形象，也是什么都没有的空），这就是我们如果真的遣除掉欲念以后看见的宇宙真理、本来面目！即现在科学也发现的，一切只是一定震动的频率的波而已！没有任何实体物质存在！
三者既悟，唯见於空；（把这三种东西放在一起，反复观察，还是什么也没有的空无）所以学道，也要学这样的空，但是道的这个空，并不是人们理解的一切皆空，没有！它是空性，本性，实性，实相！
观空亦空，空无所空；（你观察这个空，再向深层看，也还是空，当观察到空的再也没有空了，连空都没有了，却还是空！
所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；（见到的这个一切空的都没有空了，还是无，就算把这个无，观察到再没有无了，也还是什么都没有的无；也就是没有无了，那还是无，所以所有这一切也都是非常寂静到极点的清静空无！
寂无所寂，欲岂能生？（如果你明白了所见的这一切都是无，那你的欲念就能真的遣除到寂静的，再也不能那么寂静了，那你的欲心又怎么能再不断的生出来呢？）
欲既不生，即是真静。（欲念如果真的再也不会生出来了，这就是你要找的真常清静）
真常应物，真常得性；（如果你对待任何事物都能真正的达到恒常不变的，经常保持这种清静的状态，那你就是真的见到道的本性了），也就是说，你这个清静，不是一会儿排除了欲念它就清静了，一会儿，不排了，它又不清静了的，这种变化无常的静，而是永恒不变，没有生灭的真清静！不是排尽了，又怕它还回来的静！
常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；（如果你能，常常保持这样恒常不变的清静，去对待任何事物，再达到非常的清静至极，也叫损之又损，那你就真的达到我说的清静了，即老子说的无为了，只有你达到这样的如此清静，那你就渐渐进入真的修道了）。
既入真道，名为得道，（既然你已经进入了真正的修道，所以你就叫已经得道的人了），这里要说明的是，修道，必须要先得道，才能修！也就是说修道，是先知“道”，以后再得道，得了道以后，你就有道了，有了道，你才叫在修道，就是你有东西修了，如果你只是知道“道”，没有得道，那你都没有得到道，你修的是什么？只能说，你修的什么也不是！所以修道先要得道，最后通过修行，才能“修成道”，也叫成道。佛家把得道叫开悟，又叫明心见性！也讲要见到这个本性，即开悟后才能修，即悟后起修！佛家修到了这里也叫进入不动地了，是八地菩萨了！佛家把最后的成道叫究竟涅槃！也就是见性以后，再修很长时间才能无余涅槃成佛！
虽名得道，实无所得；（虽然我给它取了个名字叫得道，也即得到了个道，或就是得到了个什么东西的意思，但是实际上是什么东西也没有得到过，这就叫得道），这是什么意思呢？也就是说实际上得到的这个东西是有的，并不是什么也没有得！但是它也拿不出来，你也看不见，摸不到，听不到，想不到，你只能感觉到！如果你真的说它是什么都没有，那说明你就没有得道！但这才是真的得道了！有的大师就说：佛说是无得，所以你就不要修了，你本来就是佛，不是修成的，所以如果你不修了，也就是说，你都没有修了，那你还有什么得到吗？所以这就是佛说的无所得！也叫无得！
但是如果你说你修的有能摸到，看到，听到的东西，那就是有为法的东西，有生就会有灭，所以它就不是老子讲的这个真常不变，永恒常住，没有任何生灭的道！比如你学了个什么咒语、真言、手印、或经典、或什么法术、道术、怎么观想，怎么打坐、怎么运气、怎么排欲念、杂念等等，这都是有为法，有生灭变化，是无常法，所以也都不是老子讲的，得到的这个实无所得的道！佛家也说依无所得故，得阿耨多罗三邈三菩提，也说得到的这个是无所得！只要你有所得那就错了！
为化众生，名为得道；（只是为了方便于救渡教化众生的原因，所以就给它取了个名字叫得道，实际上是无所得的！）
能悟之者，可传圣道。（如果能够修证或证悟到，这样的无所得而得到了东西的人， 他就可以去给众生传授这个真常的圣人之道了！）。
老君曰：上士无争，下士好争；（老君说：有大智慧的上士听到我说的这个道，是没有任何争议的，但是没智慧的下士之人，听到我所说的这个什么也没有得到的道，引起的争议那可是非常之大的！）下士还非常聪明的说，既然是什么都没有得到，那怎么又叫得道了？还要传授？岂不是胡说八道骗人吗？所以说，真正想修道、得道的上士，千万不要被那些自以为是科学的，眼睛看不到、听不到、感觉不到的就是没有的，这些所谓的“唯物主义”的，其实是只迷信自己的眼睛和耳朵是万能的，无知下士的邪说，给干扰了！
上德不德，下德执德。（就像我们上德之人，他们不会去执着他们所做出的高尚的品德、德行的事一样，但下德之人，总是执着于他们那一点点微不足道的付出的德行！）。
执著之者，不明道德。（因为执着这种德行的人，他们根本就不知道我所讲的这个道德是什么意思,
所以总是把普通人理解的那个常人讲的品德，来说成是我说的这个道德！我这个道德是，有道的人才叫有德，即叫大德，也就是得道的人，才能叫有道之大德，简称道德，即有道才有德！），有道的人也叫有功德的人，也叫有功的人，这个德也叫功德，就是你有真的修到得道的功夫，才叫有功德的人，也才能收众生供养你用来修功的功德钱！并不是外行人把功德说成是公德！
众生所以不得真道者，为有妄心。（众生只所以不能得到真道的原因，是他们没有证到永恒真常之道德，因为他们只有生灭无常的，普通人讲的这种有欲妄的品德！并非道德，即没有功哪里有德？）
既有妄心，即惊其神；（既然你只有这种生灭无常的妄心德行，那就会不断惊扰你的元神的安宁清静！）
既惊其神，即著万物；（既然天天不断的在惊扰你的清静元神，那它就不得不对惊扰它的万物产生执着贪恋！）
既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；（既然执着万物，那它就会生出了贪求之心，既然生起了贪求的心，这就是一切烦恼的根源所在！）
烦恼妄想，忧苦身心；（那这些烦恼妄想，就会忧扰你的身心清静！）
但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。（一但被这些浊毒染辱了你的身心，那你只能经常在六道苦海中生死轮回流浪，永远就失去修证真道的机会了！）
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
（这个真正永恒常在，不生不灭的大道，是人人都有的，但只有证悟了的人才能自己得到它，它不是你听师傅讲，或师傅打了你一顿，或踢了你一脚，你就能明白了，也不是你从书本上学就能够得到的，只有能够证悟到真道的人，都才会明白，一定要做到大道自然，才能做到，也才是做到了真正的常清静也，但并非是你凡人理解的那个清静！）因为佛说：理解圣人的话，要依意不依语。意思是理解圣人的话要依深层的意思，不要依表面的字义！
