(读书笔记)“人乃是宗教性的存在物”――费尔巴哈论人的本质
2007-11-06 11:52阅读:
在《基督教的本质》一书里,费尔巴哈首先提出了这样的命题:宗教根源于人跟动物的本质区别。动物显然没有宗教虔诚的美德,但是人却具有这样的品性。这里边很关键的一点在于:人是具有意识的高等动物,且能将自己的类、自己的本质性当作对象来思考的那种生物。动物只有单一的生活,但人是拥有内在生活和外在生活的。所谓内在生活,就是指对他的类和他的本质发生关系的生活。这里就包涵着意识或者思维的成分。
但是,意识不是那种有限的、有止境的意识,而是对无限的意识。所以,费尔巴哈认为:宗教是对无限的东西的意识,是人对自己无限的本质的意识。任何有限性的认识,尽管是无错误的、可靠的意识,但不能称之为意识,而是本能。意识的本质特性就是总括一切、概览无限。这种认识对于崇尚唯物主义哲学的国度的人来说,显然是极具挑战性和震撼力的。当我们在恪守物质第一性、意识第二性,物质决定意识,意识反映物质的教条之时,实际上已经把自己的思维定格在了有限性的层面之上。某种程度上讲,我们并不知觉地充当了不会认识的存在者的角色。所谓会认识的存在者的本性,具有比较大的思维广度和认识宽度。但是,不会认识的存在者的本性是比较局限和狭隘的。用托马斯阿奎那的话来说:一个形相或者一个存在者之被局限,乃是来自自然、物质。所以,某种东西越是非物质,那他越是接近无限性。从这个角度来看,我们的信仰实际上已经把思维的无限性以及理性的扩张力人为地局限在一个藩篱之中,从而失去了延伸自我本质的可能。这焉能不是一种文化的悲剧?追溯20世界中国文学为何处于弱势地位,恐怕这种宗教意识的遗缺应该是很大的原因之一。
在揭示了人的自我意识之后,费尔巴哈指出了人的绝对本质、上帝,其实就是人自己的本质。存在者的尺度,也就是理智者的尺度。理智就是那个存在者的视野。你看的多远,你的本质就扩展到多远。你的本质达到多远,你的无限的自感也就达到了多远,你也就成了这样远的范围内的上帝。所以,如果我们是在思维无限的东西,那就是在思维和确证思维能力的无限性;如果我们在感受无限的东西,那就是在感受和确证感情能力的无限性。在这种无限的延伸之中,人的上帝的本质也就被释放了出来。所以上帝是这样被规定的:上帝是纯粹的感情,是无限的感情,是自由的感情。作者在后边援引安布罗兹的话说:“
并不是我们的肉体象上帝,而是我们的灵魂象上帝。我们的灵魂是自由的,消遥自在的,它把我们搬移到最遥远的地方,得以看见不在的人,刹那间鸟瞰整个宇宙。”看来,人灵就是这种无边无际性之影像,所谓上帝的不可量度、不局限于地点和时间上面的生存、无处不在等,实际上都是前者的表象力和想象力罢了。在这样能动的牵引之下,人的内在性得以最大限度的发挥,人的精神性也得到最大程度的释放。归根结底,就是意识在发挥着作用。意识之所以在自我确证,都是为了构建自我的完善性。这种意识是完善的存在者特有的标志;意识只存在于满足了的、完成了的存在者里面。
费尔巴哈批评有些个体竟把他自己的局限当作整个类的局限,这无疑是把自己跟类混同了起来。而这种错误是跟个体对安逸的爱好、怠惰、虚荣和利己之心有着最密切的联系的。所以,真正醒觉的存在或者具有无限意识的存在者,在自身之中和对于自身来说,都是无限的,都在他自身之中有自己的上帝、自己的至高本质。所谓宗教性的存在物,就是对无限本质的意识,是人对自己本质的无限性的意识;或者说,在无限的本质、宗教之对象里面,人只是以他自己固有的无限本质为对象。无限的本质不外乎就是人自己无限的本质之表现、显现、显示或者对象化。我们精神的无限悟力何以表现呢?于是乎,“上帝”――作为人格神或者人的属神性就被演绎了出来!