禅音的回响——细读《题破山寺后禅院》
2013-04-10 09:37阅读：
钱翰 方建煌
摘要 :
盛唐诗人常建的诗历来受到批评家的赞誉，尤其是《题破山寺后禅院》更是其代表作品。但是历代以来的诗评皆为印象式批评，少有细致分析。本文力图分析诗歌中复杂的隐喻和换喻构成的象征空间，通过逐字细读的方式，阐释诗歌形式与佛法之间的同构关系。
关键词：常建 唐诗 隐喻 换喻 佛法
盛唐诗人常建的诗历来受到批评家的赞誉，虽然一生未得名显，甚至生平也并不为后人清楚知晓，但是其流传下来诗作经受了时间的考验。殷璠的《河岳英灵集》甚至把他列在李白之前，居诗人之首，称其“所以其旨远，其兴僻，佳句辄来，唯论意表。”
[1]《题破山寺后禅院》为诗人之代表作，被古代各种诗选所重，评注者颇多。这首诗从整体上表现的是诗人参访破山寺
[2]
的所见所感，唐宋之际，禅风日盛，文人雅士常常入寺访僧参禅，此类诗作很多，常建这首诗当属其中翘楚。
宋人洪雏在《洪驹父诗话》中说：“丹阳殷播撰《河岳英灵集》,首列常建诗,爱其‘山光悦鸟性,潭影空人心‘之句,以为警策。欧公(阳修)又爱建‘竹径通幽处,禅房花木深’,欲效建作数语,竟不能得,以为恨。予谓建此诗全篇皆工,不独此两联而己。” [3]纪昀评诗曰：“兴象深微，笔笔超妙，此为神来之侯。自然二字尚不足以尽之。”
[4]当代这首诗也被收入众多诗歌鉴赏类选本和中学教材，然而对这首诗的评论方式一般都还是印象式的随感和联想，与一般的禅意诗歌一样，主要集中在隐逸、清幽等诗歌风格的评价。虽然此种方式把常建这首诗与整个唐诗的传统结合为一个整体，但是也不免失之于粗略之弊。
雅各布森和列维-斯特劳斯对《猫》的解读是文本细读的经典之作，对诗歌形式的分析细致入微。这篇结构主义经典的诗歌批评，分析家们从语法、单词、音韵等方面穷尽了一首诗在形式上具有的全部可能性，可以作为诗歌形式分析的典范之作
[5]，值得我们引为借鉴，高友工、梅祖麟在《唐诗的魅力》中应用现代语言学方法在中国古诗的批评上已经树立了典范，后学当于此有所启发，以新的方法重新细读经典，在新的时代翻新中国诗词的解读，焕发出新的生机。雅各布森的诗学理论认为隐喻和换喻是语言的基本模式，诗歌的主要推动力是隐喻，而叙事的推动力则是换喻。
[6]然而，在中国优秀的古诗中，换喻和隐喻常常纠缠在一起，营造出精致、复杂而又难以穷尽的意境。
题破山寺后禅院
清晨入古寺/初日照高林
曲径通幽处/禅房花木深
山光悦鸟性/潭影空人心
万籁此俱寂/惟馀钟磬音
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入幽隐处而感妙心，这是唐宋诗中的常见主题，我们也常常赞誉这类诗的宁静安详，意境深远。《唐诗鉴赏辞典》中评论云：“常建这首诗是在优游中写会悟，具有盛唐山水诗的共通情调，但风格闲雅清警，艺术上与王维的高妙、孟浩然的平淡都不类同，确属独具一格。”
[8]然而独具一格之处却并未明白说出来。那么我们在体验式的感触之外，能否通过细读分析的方法揭示其微妙之处呢？
从空间的换喻转换来观照诗歌的整体运转。前面两联，诗人清晨探访深山古寺，曲径通幽，入僻静禅房，这是“从外入内”：从喧闹嘈杂的尘世进入孤寂的阿兰若处
[9]，得一静处，寻找菩提；后两联，见山光与谭影，人与鸟交汇，局面开阔敞亮，从“独与静”走向广袤的世界，这是“从内向外”：真空不妨妙有，“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。最后从看到听，从视觉到听见，整个世界全面打开，从一寺一山，到宇宙万籁，尽收耳根，却又不妨“俱寂”。然而，此寂静之所又惟馀钟磬。从喧闹到寂静，再到入世之出世，整个空间经历了数度转换，先小后大，从寺庙到世界，佛法的境界也逐渐广阔。
首联“清晨入古寺，初日照高林”可以有两种解释︰一、把“清晨”作为时间状语，即“清晨，我去拜访古寺，初升的太阳正照着高高的森林”，二、把“清晨”直接当作主语，即“清晨已降临古寺”。这两种解释方式都可以贯穿整首诗。前者是通常的理解，写“我”的行走和观察之路：入古寺，来到通幽处，见禅房花木，体会禅悦，听闻钟磬之声。而后者的理解，则是站在外面描写古寺，无论是不是“我”，都在古寺的清幽中体会禅的意境。在时间上，“清晨”和“初日”也是时间上的换喻关系：有清晨才有初日，初日意味着清晨；同样的，从“古寺”到“高林”，古寺在高林之中，则是空间的换喻。它们构成了时空的相邻关系，成为一个整体的场：可以帮助人悟道的阿兰若处。
上述两种解释同时表达两层意思，一层是我渴望解脱烦恼，趣入佛道，于是清晨前往古寺；第二层，古寺是道的象征，道在清晨的光亮中得以显明。按照雅各布布森诗学的对等原则，诗歌的对仗部分都构成隐喻关系。在流水对的首联中，同一环境的事物之间又形成了相互的隐喻：“清晨”和“初日”是一组隐喻，都有明亮之意，象征着佛法的智慧之光，启蒙众生和诗人自己。
[10]“古寺”和“高林”又是一组隐喻，皆有神秘、幽深之意。同时，“清晨”和“初日”是轻柔的、年轻的，敞亮的，而“古寺”和“高林”则是庄严的、年老的，有深度的。这两组意象又构成了对立，一明一暗，一柔一刚，构成和谐的对称。
颔联“曲径”是诗人在古寺中所走之路，聚焦点从寺庙的环境转向诗人自己的脚步。从古寺高林到“幽处”是逻辑的换喻，因为有高和古才有幽，同时也预示了花木之深。“禅房花木深”，其实，“幽处”就是“禅房”，“禅房”周围是“花木深”，“花木深”是令人愉“悦”的状态，由此过渡到下句的“山光悦鸟性”。
上述是诗歌在时空上的换喻，优秀的诗歌总是恰到好处地融合换喻和隐喻。曲和径这两个字本身就有相对立的隐喻关系，它们都与目的和通路相关。径的本意是通达目的，是人的希望之所，而“曲”则意味延迟和遮蔽，看不见路的方向。
[11]弯曲小径既是园林的视觉美学，同时又象征了修行之路曲折漫长。如同学佛之人，一方面希求从佛法中探求人生之路向，又常常因为修行之艰，智慧之浅，不能洞彻宇宙和人生的真相，只有克服万千艰难，才能最终证得菩提。“幽处”这个词一方面映证了曲径，因为径是曲的，所以不能一眼见之，非曲则不能幽。然而，幽处的安静和舒适又消解了之前“曲径”的艰难和迷茫，欲达幽处，必经曲径。这可以解释后世诗歌流传中，曲径取代竹径之原因。“禅房花木深”从表至隐可以有三种解读︰一、禅房恰好在花木茂盛之处；二、禅房周围的花木长得茂盛，隐喻栽在“道”里的生命丰盈充沛；三、把“花木”看作“世界”的代词，一花一世界，一叶一菩提，禅就在世界的深处。“花木深”一方面进一步刻画了绿树掩映中寺院的幽静之美，另一方面又象征着探索宇宙与人生深处之真理的欣喜。
上面两联，诗人寻找智慧的路径是一步步“深入”：从纷繁的大千世界，在光明的引导之下，随着曲径，探寻到花木深深的禅房：智慧在幽隐处。这正是释迦牟尼佛反复赞叹的“亲近阿兰若处”。颔联的对仗不工整，曲径可对禅房，可是通幽处与花木深则难以为对。一般而言，律诗强调颔联和颈联的对仗，而这首诗对仗的是首联和颈联，与一般的律诗格律不同。有评论委婉言之：“笔调有似古体，语言朴素，格律变通。”
[12]
从颈联开始，“山光”和“潭影”打开了另一个不同的空间，从山间的曲幽深处到天地之间的山光水色，飞鸟行人，从山之内转向山之外，空间倏忽从小到大，深深的隐密变为明亮的光影。行人在空间上的换喻转换同时象征另一个层次的换喻，隐喻了佛法境界上的小乘和大乘：体悟了“禅房”的深密之道，法喜充满，这是属于专注“性空”和寂灭的小乘教；然后则进入空有不二，真空妙有的大乘境界。
“山光悦鸟性”写天，“潭影空人心”写地，关系既是隐喻(相对)又是换喻(空间上的相邻)；这一句不仅写景，同时也隐含着诗人的动作和心理状态：上仰观天，下俯察地，天地之间是喜悦的鸟与人。这一联的对仗极为工整：山对潭，光对影，悦对空，鸟对人，性对心，字字皆对。对仗在诗学上体现的是形式上的隐喻，按雅各布森的说法，即把选择性的纵轴线投射到相邻性的横轴线。
[13]对仗关系中的词语一方面在声音上构成了重复，另一方面每一个相对关系的字连结成同一个语义场
[14]。
“潭影空人心”无疑象征着佛法境界中的大圆镜智。意思是当修行人熄灭妄想烦恼，内心平静如镜，自可清晰如实映照世界，而不会发生扭曲。《丁福保佛学大词典》解释“大圆镜智”说：“显教四智之一。诸大乘教说如来之四智。凡夫之第八识至于如来，为大圆镜智。大圆镜者。喻也，其智体清净，离有漏杂染之法，自众生善恶之业报，显现万德之境界，如大圆镜。故名大圆镜智。【……】唯识论十曰：‘一切境相，性相清净，离诸杂染，纯净圆德现种依持，能现能生身土智影，无间无断穷未来际，如大圆镜现众色像。’”
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这里空间的换喻同时又是隐喻，不但在形式上相对，亦在境界上相似︰先从远处高处找寻，最后得到的东西在心中。无论鸟还是人，有情众生都在明灭不定的无常世界；而修行者则只要内心获得宁静，如潭水般如如不动，则智慧自然现前，勘破众生无常中的空性。；“潭影空人心”，“潭影”是清澈的，澄明的，平静的，故能反照如镜，使人脱去世俗纷扰，觉察自己内心的真实，“空”是不执着，如潭影照见万物。惟有“空”才能“悦”、“通”、“照”、“入”，因此这些词之间也形成隐喻，所有这些动词的宾语都跟“佛道”有关，都表明了人与道的关系。此外“悦鸟性”和“空人心”的倒装（本义为鸟性悦，人心空），有两层用意，第一是使句子变得灵动，第二是在佛法里所谓“鸟性”和“人心”不是固定化的求索对象，而是外物自然的感通，所以诗中“鸟性”和“人心”都是应外物而感的“悦”和“空”。
这一联同时与首联的“清晨”和“初日”互为隐喻，智慧之光照破黑暗，真理敞开，在山光下，诗人感到鸟自由自在的快乐。庄子知鱼之乐，是主客对立的消除，人与自然融为一体。这里“鸟性”和下句“人心”互为隐喻，在诗句的格律中，鸟性与人心处在同一个语义场，暗合佛法中众生本来一体的慈悲和智慧，人与鸟本无差别，诗人而不是把鸟当作观赏的对象，所以说鸟的自由快乐，即是诗人的自由快乐。
尾联是全诗的中心。“万籁此俱寂”可以有两种理解︰万籁都是“寂”的或诗人和万籁一样都是“寂”的。它把前三联的视觉转向听觉，闭上眼睛听世界。此时此地之寂，意即彼时彼地未能寂，这就是诗人入寺的缘由。“惟馀钟磬音”,“钟磬”象征着佛法之音 [16]，惟心静才能听见。另外这个“籁”是声音的意思，又和“寂”相对而构成一种对立的隐喻，万籁从有声音到没声音。但“没声音”其实也还是一种声音，有声音和没声音是相对的，大乘佛法恰恰是要消除声音与寂灭的对立，即所谓不二法门，
[17]“惟馀钟磬音”同样也是“寂”。此外，从“万籁此俱寂”所隐喻的小乘佛法的寂灭，到“惟馀钟磬音”所隐喻的大乘佛法功用，这本身又是一种意境上的换喻，因为大乘是以小乘为基础的，从修行上说，“音”是要以“寂”为基础，这个“音”才是“法音”，否则只是世间的“俗音”，也就是与“此”相对的彼处的音。而且，“万籁此俱寂”和“惟馀钟磬音”在时间上其实是一致的，这个“馀”字表达了声音早已响起，因此最后这句话不是一个声音响
