18《中观根本慧论--观我法品》学习
2022-03-13 19:17阅读：
十八、观我法品
我们时时感觉有一个我，也许是身体、也许是意识，再具体划分就是五蕴或五阴，即色、受、想、行、识，如果有我，就只和五蕴有关，再没有别的东西了。我是所有烦恼、痛苦的根源，所以这一品观察：到底有没有我？如果发现所谓的我只是一个错认、幻觉，就不会执着我、我的，也就不会有烦恼、痛苦了。
若我是五阴，我即为生灭；
若我异五阴，则非五阴相。
首先观察我和五蕴的关系，如果我就是五蕴（我和五蕴是一体），那么五蕴生生灭灭，是变化的，我也应是变化的。比如身体、思想时时都在变化，我也应是时时变化，可我们都说我长大了、变老了，好像有一个不变的我在长大、变老。奇怪吧，如果有一个不变的我，就不应变大、变老，如果我是时时变化的，就应有无数个我，可我们都觉得只有一个我。多么矛盾。
再观察如果我是我，五蕴是五蕴，我和五蕴是分开的两个，这样的我存在吗？如果我和五蕴是分开的、各自独立的他体，那么五蕴是什么样，都应和我无关，我们不应指着某个五蕴说“这是我”，无论五蕴变成什么样，我应不受影响，那么，身体生病、受伤、死亡，感受是苦是乐，都不用在乎了，但现实不是如此。
如果说我和五蕴是两个东西，它们同在一处，但又各自分开、独立，那么在五蕴内外寻找我，都只见五蕴，见不到有任何形式的我，根本没见到任何形式的我，怎么还说有一个和五蕴有关的
“我”呢？可见“我”是基于五蕴想象出来的。
若无有我者，何得有我所？
灭我我所故，无我我所执。
我们觉得有我，才觉得有我的身体、我的思想、我的孩子、我的房子等等，其实这个“我”是不存在的，有我是个幻觉，我们努力向外抓取，觉得拥有的越多越安全，就是为了维持有我的幻觉，让自己认为我是真实存在的。
如果知道了根本没有“我”，就知道了也没有我的身体、我的思想、我的孩子、我的房子，我、我的都是我们虚妄建立的概念
，就像在梦中梦见有我、我的一样，如果知道是虚妄建立的概念，是梦到的我、我的，不是真实存在，就不会有人对这些虚妄的概念如此执着，不会期待得到，也不会担心失去。
得无我智者，彼等不可得。
无我我所执，见者亦未见。
因为惯性思维，说到“无我”，我们总觉得有一天我会悟到无我，得到无我的智慧，其实得到无我智慧的我与得到房子、车子的我一样，也是不存在的。因为如果有一个得到无我智慧的我，这个我也离不开五蕴，前面已观察五蕴内外都没有一个和五蕴一体、他体的我，没有我也就没有我所得到的一切，所以无论我们觉得得到了房子、车子还是无我的智慧，都不是真的有我以及我所得到的东西。
如果有人说：“我见到了无我的实相”，这是不成立的，可以观察：当他见到无我的实相时，是有我还是无我，如果有我，怎么是无我的实相呢？如果有我，我必然是幻，幻我所见之法也必然是幻。如果无我，谁见无我的实相？所以这是矛盾的。我们想要得到什么东西、达到什么境界的执着，源于误以为有一个我，然后执着我和我所。
内外我我所，若尽灭无有，
诸取即为灭，取灭则生灭。
我们误以为五蕴内外有一个我，误以为五蕴之外的事物是我的（我所），如果能灭除这两种误解，就不会再执着我和我所，不执著我和我所，就不会再有各种抓取，没有抓取就没有苦。“取”是十二因缘中关键一环，没有取，就没有业和烦恼，没有业和烦恼就不会继续在轮回中转生，这样，本来虚妄的轮回之苦就息灭了。
业烦恼灭故，名之为解脱。
业烦恼非实，入空戏论灭。
业和烦恼的息灭就叫做“解脱”。业和烦恼源于对本不存在的我和我所的执着，如果知道我和我所只是一个误解，不是实有，就知道业和烦恼也非实有，这样就证入了诸法空性，一直被当做实体存在的概念泡泡就破灭了。
诸佛或说我，或说于无我。
诸法实相中，无我无非我。
诸佛有时候说有我，有时候说无我，这是针对不同情况、不同的人说的，佛在说我、无我的时候，是没有我、无我这些概念的。比如对贪、嗔、痴习气比较重的人，佛说有我、有因果报应，使他们弃恶从善，这样对自己和他人都有益处；对一些希求解脱的人，佛讲了无我，使他们了解苦的根源是误以为有我，从而放弃对虚妄之我的执着；如果他们转而追求一种“无我”的境界，佛就对他们说没有我、也没有无我，使他们远离各种各样的执着从而安心。
因为我们误以为有一个抽离于诸法的我，才以为诸法是在我之外各各独立的诸法。其实，诸法和我原本是没有分离的，没有诸法之外的我，也没有我之外的诸法，诸法也不是各各独立的诸法。这就是佛讲的诸法实相。
诸法实相者，心行言语断，
无生亦无灭，法性如涅槃。
诸法实相是思维想象不到、语言表达不了的。如果思维能了知诸法实相，那么诸法实相就成了被思维了知的客体，但是思维是基于本来虚妄之我而有的，所以是有限、虚妄的，有限、虚妄的思维怎么能了知无限的诸法实相呢？同样，言语也是基于本来虚妄之我而有的，所以即使言语能表达诸法实相，也是局限的、不真实的表达。
诸法的本性是什么？比如桌子、电脑的本性是什么？其实，所谓“桌子、电脑”只是虚妄之我的一种感知，看似各有各的体相，但并非实体的存在，当它看似产生或出现时，没有实体的东西生、灭，没有实体的东西生、灭就是“诸法”的本性。就像有人说“佛陀涅槃”，其实并没有“佛陀”生了、灭了，生、灭是虚妄之我对一个相赋予的意义、定义的名称，而这个相原本是没有生灭、没有意义、没有概念的。诸法的本性（法性）就像“佛陀涅槃”一样。
一切实非实，亦实亦非实，
非实非非实，是名诸佛法。
对于一切诸法的实相，佛是如何讲的呢？
当有人认为我和诸法真实存在，紧紧执取，佛会从各个角度旁敲侧击说：“不，你看，诸法不是实体的东西，如果是实体，应不能动，不能生、不能灭，应是一体或者他体，既然诸法无生无灭，不是一体、他体，怎么会是实体呢？”当有人站在一个角度认为诸法不存在，佛说：“不，虽然诸法不是真实存在，但只要真实地感觉有我，就会真实地感觉有诸法。”
当有人认为一切诸法都不存在，佛说：“不，存在、不存在只能用来描述某个事物，一切诸法不是任何一个独立的事物，也不是所有独立事物的集合，所以不能用存在、不存在来描述。而且，也没有任何与一切诸法分离的人和语言来描述一切诸法。”这就是佛在不同情况下针对不同的人说的法，正如《金刚经》所说“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。”
自知不随他，寂灭无戏论，
无异无分别，是则名实相。
究竟什么是诸法实相？当你撇开自己的思维推断，撇开从别处学来的知识，撇开以往的经历、经验，撇开他人灌输的观念，就“如人饮水，冷暖自知”了。诸法实相是无条件的时时如此，不像任何世间事物那样需要依靠特定的因缘才能存在，因缘一灭就随之消失。诸法实相没有“有、无、亦有亦无、非有非无”这些概念，也没有“一、异、常、断、生、灭、来、去”等戏论，因为所有概念都是空心的泡泡，种种描述都是开玩笑的戏论，其中没有任何实在的东西。
一切诸法看似是各自独立、分开、不同的个体，但这全都是我们分别出来的，就像我们把大海划分为东海、南海、西海、北海，其实并没有各自独立、分开、不同的东海、南海、西海、北海。所谓“一切诸法”，并非各自独立、分开、不同的“一切诸法”，这就是诸法本来无自性的实相。
综上所述诸法实相有五个特点：自知、不随他、无分别、寂灭、无戏论。
有人想：如果一切诸法本来无自性，都是虚妄之我分别出来的，那么为什么我们会看到一切诸法？为什么每个事物都各有各的因缘，在不同的条件下会见到不同的事物呢？对这个问题佛讲了缘起---一切诸法都是因缘而生，解释了因缘生并不说明有东西产生或出现了，相反，因缘生恰恰说明我们以为产生或出现的东西其实无自性、不实有。恰恰是无自性、不实有，才能成立因缘生果的现相，否则我们就看不到任何现相。或者说，所谓的“因缘生果”只是因为有“我”，只有在“我”的头脑中、想象中才能成立，不是客观存在。下面颂词解释了为什么成立因缘生果，为什么我们会看到似乎有因缘生果的现相。
若法从缘生，不即不异因。
是故名实相，不断亦不常。
观察因缘和果，显然它们不一样，所以不是一个东西（一体）。果和因缘一前一后，所以不是同时存在（他体），因为不是一体，所以不是前后不变（常），因为不是他体，所以因缘灭时果不会随之断灭。
比如种子和芽的形状、颜色、味道等特征都不相同，所以显然不是同一个东西（不是一体）；因为种子和芽不是同时存在，见到芽时见不到种子，见到种子时见不到芽，所以种子和芽不是同时存在的两个东西（不是他体）。“种子和芽不是一体、他体”是我们可以直接见到的，不像“种子生芽”是想象、推测出来的（因为其实谁也没有见到过“种子生芽”，见到的只是芽和种子在很多特征上有差异），所以“种子和芽不是一体、他体”是无可否认的世俗真相。
因为种子和芽不一样，不是一体，所以从种子到芽不会一直不变（不常）；因为芽和种子不是同时存在的两个东西，所以种子的坏灭，不会影响芽使芽坏灭（不断）。我们之所以能看到因缘生果的现相，正是因为从因到果不常、不断。
不一亦不异，不常亦不断。
是名诸世尊，教化甘露味。
我们看到的因因果果的一切诸法，虽然呈现不同的相，但因和果明显不是一体、他体。因为不是一体，所以从因到果不会恒常不变，因为不是他体，所以从因到果不会断灭。
如果诸法不是一体、他体，说明诸法没有自性，因为没有自性，所以也没有常、断。没有常、断的过失，我们才会看到因果相续、生生不息的世间万象。
不一、不异、不常、不断是一切诸法的实相，是佛教导的甘露法味。
若佛不出世，声闻已灭尽，
诸辟支佛智，从无依而生。
观察“因缘生果”，是通达诸法无自性（诸法无我）的关要。如果在某个时期，所有的佛都不再出世，声闻罗汉也销声匿迹，在这个听不到任何佛法的时期，通过观察“因缘生果”就可以通达诸法无自性（诸法无我）的实相，这一类人被成为“辟支佛”，因为他们没有依靠善知识的教言，只是通过观察“因缘生果”就生起了无我智慧，所以也叫“缘觉”。
