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《庄子试妻的故事》及老庄生态美学思想的现实价值意义

2010-08-02 18:08阅读：

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《庄子试妻的故事》及老庄生态美学思想的现实价值意义
刘先银 书法作品：一念之慈，万物皆善。

在佛教经典《般若心经》也提到：「色即是空，空即是色。」我们肉眼所见到的并非真实存在，肉眼看不到的才是真实的存在。说得更明白一点，我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的，它们只是纯粹的能量，由于电子的移动速度非常快，以致
我们的肉眼看不出来，因而认为它们是一个实体。我们肉眼所见到的表象，肉眼看不到的真实的念头：庄子曾开过女人的玩笑的念头不善，没有自净其意，因而，果是不善的。
庄子曾开过女人的玩笑。庄妻曾与之山盟海誓，庄子笑曰：死后不等坟干，女人的心就变了。女人不信。庄子假死，女哭之，庄子变一青年才俊诱惑之，女子心生爱慕，但虑及前言，便持一大扇扇坟，盼其早干……
国人一般骂此女脆弱多变，而西人却赞此女可爱，至少她还守信扇坟。既然心已变，何苦再扇坟？！
前面那个故事是喜剧，还有个恐怖版本：庄妻与庄子海誓：死后必随之而去。庄子假死。变一翩翩少年诱之。庄妻欲随之而去，但衣袂被棺材盖压住，脱身不得，疑庄子要拽其完誓，大恐，哭求其放她一马……这两个故事似乎都有戏剧版本，前者为《扇坟》，后者曰《哭坟》。还有《庄子试妻的故事》，总之，都有些残酷和悲凉。

《庄子试妻的故事》
　　有一天，庄子在山上遇到一名女子，蹲在新坟前，拚命摇扇，好像要把坟上湿漉漉的土煽干。庄子不解她的用意，便开口问她。她表示，坟中葬的是他丈夫，丈夫临终遗言，要等坟上土干后，她才可以改嫁。她等不及了，于是猛煽坟土，让它快干，好追寻第二春。
庄子想到世间居然有此薄情的女子，感叹不已。继而想到，自己的妻子会不会也这样呢？疑心病起，便想试探。
庄子的太太姓田，我们称她田女士吧。夫妻平日感情甚笃，庄子为考验他妻子的忠贞，决定装死试探。
听说庄子急病而亡，包括亲友等四方人士，许多人前来吊唁，其中来自楚国的王孙，长得英俊潇洒，位尊多金，他见田女士新寡，楚楚可怜，便追求她。田女士不堪诱惑，爱上王孙。当晚，酒酣耳热之际，王孙突然心脏病发，命在旦夕。
田女士吓得惊慌失措，急问王孙如何是好，王孙忍着痛楚，告诉田女士，要用死尸的脑浆才能起死回生。
死尸到哪找，总不能去掘墓吧？田女士转念一想，丈夫不是刚死吗？现成尸体，不用白不用，从前的夫妻恩义，此时早已抛诸脑后，她竟然拿着斧头，劈开丈夫的棺木，准备取出他的脑浆做药。
不料劈开棺木，庄子居然复活。田女士羞愧得无地自容，自缢身亡。
俗话说，爱不能考验。呵呵。想起一句经典的话：用谎言验证谎言最终得到的还是谎言。

能正确理解“微妙玄通”的含义，也就理解了《道德经》的关键之处。
第十五章说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”“微妙玄通”不是四个名词的并列，也不是两个字一组，而是后前结构的以一对三的名词动词结构。前面的微、妙、玄分别是三个名词，后面的动词“通”字分别作用于前面的三个名词，就是通微、通妙、通玄，此乃三通之意也。
第一章的“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”就是要求通微、通妙、通玄的“微妙玄通”。“常有，欲以观其微”，以通微。从道之行的时空横断面（常道）的角度来观察，可以观察到世间万物的千差万别。“常无，欲以观其妙”，以通妙。从道之行的时空纵深度（非常道）的角度来观察，可以观察到万物春夏秋冬四季的生（木）长（火）化（土）收（金）藏（水）的过程。明白了“常道”“非常道”两者同谓之玄，明白了“玄之又玄，众妙之门”，就达到了通玄。天道与生命的关系就是玄与微妙的关系。道运生玄，玄生微妙，合道而行。故道运行为众妙之门。

什么都没有，是你去感觉它才有。
我们往往想把所有的事物都看得很清楚，但是你看到的究竟是真实的？还是虚幻的？
其实什么都没有，是你去感觉它才有。所有的事物都是不断变化，不会永远存在的。如果你在乎，假的你也觉得是真的；如果不执着，那么看到、听到的，就都是幻化的假象。
释迦牟尼佛说：“奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”
会有妄想执着，是因为我们都不是“如实”在看待这个世界，而是以“我”为核心来评断世间的种种。
就像你去学校接孩子，校门口站着一群穿着一模一样制服的学生，但你一眼就能认出哪个是“我”的孩子，而妈妈的心总会被自己的小宝贝占据着；情人的眼里也只看得见彼此。一旦以“我”为中心去解读感知一切人事物，就会放大自己的遭遇，那么所做的判断、抉择就被局限了。
人是可以被训练的。同样的，心也可以被训练得不执着，试着练习把看到的、听到的东西不给形容和比较，你再体验一下。

微妙玄通，老庄生态美学思想的现实价值意义
老庄对自然的崇尚，落实到人的社会生活和日常生活层面，那就是提倡人的消费、享受要与自然相呼应，符合自然发展规律，以求得人与自然、社会生态的平衡。
而当前人类迷恋于占有日益增多的的物质财富，滥用科学技术的强大力量，对自然进行了无休止的掠夺，撕裂了人与自然原有的和睦关系，己然导致了人与自然的紧张和对抗。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”《老子·四十六章》
世界上最大的祸患莫过于不知自我满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。只有学会满足，才‘能真正永远得到满足。'
《老子·四十四章》也说“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久”。老子认为，过分偏爱某种东西，必然导致重大的损耗过多聚敛天下钱财，也必然对致更多的亡失，要使人们的行为不违反自然规律，就必须做到两点，一是“知足”、二是“知止”。所谓知足，即是克服自己欲望不脱离实际情况，所谓“知止”即要认清事物本身所固有的限度以限止或禁止自己的行为，在这里“知足”和“知止”是密切相关的。既然天地万物都有自己的限度，人的欲望就该有所克制，既然人的欲望有所克制，那么，人的行为自然就会有所收敛。
《老子·三十二章》“知足可以不殆”意即只有懂得适可而止才能避免胆大妄为带来的危机。庄子继承了老子的思想，强调适可而止。所谓适可而止，从生态美学的角度看，就是人与自然、人与物处于一定度的区域内所呈现的中和之美、秩序之美、平衡之美。庄子也说“知止其所不知，至矣。”《庄子·齐物论》认为人的最高明的见识，就是明白自己的行为应当止步于自己所不知道的地方。“达生之情者，不务生之所无以为达命之情者，不务知之无所奈何。《庄子·达生》”洞悉生命真谛的人不追求生命所不必要的东西，洞悉命运真谛的人，不追求命运无所改变的事情。在《肤筐》篇里，庄子说，“天下皆知求其所不知而莫知求其所知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施惴奕之虫，消翘之物，莫不失其性。”庄子认为，自然生态位序之所以经常被弄得大乱，就在于人们不知其所止。他们只顾追自己所不知道的，而不知道搞清楚他们已经知道了的事物的天性和运动的法则，由此而致对上搅乱了日月的光辉，对下耗竭了山川之精华，中间破坏了四季的交替，使得天上的娥虫、地上的小草，统统失去常性，生态紊乱了，失去了生态平衡之和美。所以庄子强调人们在利用天地万物时，要懂得遵守自然的界限。他说“无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与”《庄子·人间世》庄子要求人们不要随意改变已经接受的使命，不要勉强去做力所不及的事情，做事不能过度，而应尽量做到适可而止。事情做得超过限度就会溢恶，强求事情的成功便会带来灾祸，成功一件好事需要用较长时间顺其自然去实现，违背自然铸成大错就难以改正了。晚于庄子的唐代文学家韩愈曾用了一个生动的比喻宇宙天地好比一个瓜，人好比里面的寄生虫，直到将里面的东西掏空，留下一大堆垃圾。最后，人类也只有死路一条。与老庄的持续发展观和适度增长观相联系，老子和庄子以个体的生命价值为标准，阐明了“节欲”“崇俭”的朴素的生态主义消费观。
《老子·六十七章》指出“我有三宝，持而保之一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”首倡慈爱和俭约之德，不追赶时尚。
《老子·十二章》说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”认为沉溺于声色犬马等感官享受之中，将会大大地损害身体。所以，老子主张摒弃豪华物质生活的诱惑而保持宁静恬淡，所谓“见素抱朴，少私寡欲”。
庄子在《逍遥游》篇也提到“鹪鹩巢林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”只要能够满足自己健康生存的物质需要，就不应该去贪求过多的物质财富。从老庄“知足不辱”的持续发展观出发，要求当前我们构建和谐社会时要尊重规律，讲究限度，不可随心所欲，贪得无厌，树立科学的社会发展观。在大力进行社会主义现代化建设时，既要考虑当代人发展的需要，又要给子孙后代的生存发展留下空间。当前伴随社会经济迅速发展而带来的生态危机，在一定意义上，都是同人们的某种贪婪的欲望有关。按照生态美学的观点，自然、经济、社会是一个复合的、稳定的生态系统，生态危机的本质在于人类贪欲带来的经济膨胀打破了人类的自然生态和社会生态的稳定与平衡，原有生态关系的相适相宜度降低，生态关系进一步恶化。整体的生态美趋于解构。据联合国在年月号公布的一份名为“千年生态系统的评估”的报告称，全球自然资源面临枯竭，人类活动己经给地球上的草地、森林、农耕地带来消极影响，三分之一的物种濒临灭绝，疾病洪水和火灾的发生更为频繁。
因此实现可持续发展，既要注意经济的可持续性，还要注意生态的可持续性和社会的持续性，也就是说要维护经济增长的生态潜力，维护自然界能够长期提供的资源和环境条件。具体也说来，就是在技术方式上，社会必须限制传统农业过度开发土地资源，现代工业经济要向节能型、可循环型经济方向发展，提倡利于生态平衡、符合人性发展的“软技术”的使用，工业文明的“硬技术”以机械的思维方式和统治自然的价值观破坏自然和危害人类。大力提倡软能源的生产方法发展利用风力、水力、地热、太阳能暖房，采取各种节能和保护能源的措施在资源的利用上，采取封闭式再循环技术，以便在循环过程中对资源进行多次利用和综合利用，使废品减少到最低限度，做到高度节约资源和充分利用资源。
从老庄“知止不殆”的适度增长观出发，要求我们要“去甚、去奢、去泰”《老子·二十九章》也就是说要顺应自然，常保尊贵的地位，去掉那些极端的奢侈，过头的行为，在片面追求经济指数的几何递增的同时，要注意环境容量的极限。反观当前我们自然环境不断恶化，生态危机日益加剧的局面，究其原因主要是由于人们只顾眼前利益而无节制地乱伐森林，毁林开荒，滥用地力，开采矿藏，竭泽而渔，施放污染物等“过极失当”行为造成的。多年前，罗马俱乐部就曾发表过一个题目叫《增长的极限》报告，该报告针对当时盛行盲目的“增长论”提出限制增长的见解，猛烈抨击了“工业社会”的自我陶醉现象。报告指出，地球提供物质生存资料的“恩惠”和吸收废弃物的“宽容”并不是无限的。在生态学的极限方面，人类通过人工世界的全力扩张，到处倾倒越来越大堆的废物垃圾和有毒之物，毁坏了成千上万的物种和自然栖息地，使生物圈的基因库遭到严重骚扰和破坏。人类还通过大规模地打乱物种间的平衡，减少了生命网络的多样化和复杂性，严重破坏了生态系统的循环机制和调节功能。人类通过过度开发农业、牧业、渔业、森林四个生态系统，己经使生命维持系统的负担过于沉重，生物圈的承载能力已经接近极限，对当前我国全面推进有中国特色的社会主义建设的伟大事业和和谐社会的构建具有深远的现实指导意义和警示意义。就我国现阶段生态环境的严峻形势来说，沙漠化日益严重，沙尘暴由西而东，肆虐西北、华北、甚至华东；黄河断流，几乎所有的北方城市都告水荒，黄海、渤海的渔业资源几近衰竭，长江连年出现特大洪峰，各种瘟疫、疾病猖撅……和道家的“适度增长”观相比，“极限论”的科学性比前者要严谨得多，但他们的思想实质却具有惊人的一致性。
从老庄“少私寡欲，见素抱朴”的朴素生态主义的消费观出发，我们要树立适度消费和“绿色消费”的观念。当前全球性生态危机的出现，一个根本原因在于人类无限制地追求物质财富和感官享受的欲望的恶性膨胀，据有关资料统计，占世界人口三十分之一的美国居民享受着全球的“极品消费”，而同时也需要耗费全球大约三分之一的世界矿物资源产量。正如汤因比所指出的那样，“没有自制的贪婪，将导致自灭”。①在农业文明条件下，人类通过与自然的密切交往，认识到了人类必须和自然建立和谐一体的融洽关系。我们把人与自然关系的这种观念称为“自然人文主义”。这种中国古代式的自然人文主义，从来不与自然对抗，认为在人和自然的关系中包含着真善美的统一。正如英国学者唐通所说的那样“中国的传统是很不同的。它不奋力征服自然，也不研究通过分析理解自然，目的在于与自然订立协议，实现并维持和谐。学者们瞄准这样一种智慧，它将主客体合而为一，指导人们与自然和谐。……中国的传统是整体论的和人文主义的，不允许科学同伦理学和美学分离，理性不应该与善与美分离”①。
庄子说“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。”《庄子，大宗师》然包含着人的内容，人也必然包含着自然的内容。天人合一的关系是无法分开的。道家主张“以人合天”。更多地强调人对自然规律的适应，二者构成一个互衬的统一体。老子说“天下有始，可以为天下母。既得其母，以知其子既知其子，复守其母，没身不殆。”《老子·五十二章》在老子看来，自然是人类的母亲，人类生存于自然之中就应该遵从自然的规律，返朴归真地回到慈母的怀抱中，才能实现人与自然的和睦相处，创造出一个更加枝繁叶茂、清泉潺潺、鸟语花香的美的世界。我国目前正处于经济建设全面发展的阶段，为了维护个人与社会，人与自然的和谐，实现可持续发展战略，我们必须从生物圈的整体利益出发，从宇宙生态的和谐出发，在人和自然和睦相处的前提下，有节制地满足自己的物质需求，提倡“绿色消费”和“健康消费”，只有这样，我们所生活的世界才会更加秀美。在现实生活中，在当今的大众文化中，己经是呈现出明显的追求生态的价值取向在饮食上，追求“天然”和“绿色食品”。在服装上，视棉麻丝毛等天然材料为贵，化纤材料视为低档货在住的方面，装修材料和家具的选择亲睐原木，住宅小区追求依山傍水的“原生态”各种小车的选择以环保和节能型为时尚，各种化妆品、广告用语都以“纯天然”作为卖点。反映了生态审美观念的大众化和日常生活化趋向，是当前构建和谐社会，最终实现人与宇宙万物共生之美的一道亮丽的风景。倡导素朴真诚，塑造现代人格美“道常无名，朴。”②《道德经》要求人们树立抱朴守道、遵从自然、素淡清真的生态审美观念。“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”③道“希言自然”，是朴素的，那么生态审美观在肯定道的生态形式，即“道”是自在天然、符合生态、质朴无华的，朴素是生态自然的最高生命。即生态自然的本性之“朴”美。“见素抱朴，少私寡欲”④，自然又名为“朴”，而这“朴”是未经任何社会尘染的纯真的生态本性。无饰无华，美在天然本色—“朴”“乐与饵，过客止。”⑤这句话告诉人们不要被有形的东西所吸引，道家文化与现代文明为物欲所障蔽而忘记了无形无象的大道，更不能以有形妨碍无形，人们应该真正做到归顺大道、质朴自然。“朴素而天下莫能与之争美”①，“夫美配天下者，唯朴素也。”“淡然无极而众美从之”。②可见，顺其生态、自然素朴、淡然若无是《道德经》生态之“朴”美的真正含义。与“朴”相联系，《道德经》也把“真”作为生态自然美的重要特性。“真者，精诚所至也。不精不诚，不能动人。”“真在内者，神动物外”③，“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善”④“信者”“善者”具有自然纯正与真善美和谐统一的特征，给人以生态美的最高感受。天地间凡是美的事物都应该是自然纯真的，未经任何外在力量的雕饰。“清水出芙蓉，天然去雕饰。”真就是天然如此。
“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。” ⑤
“为天下溪，常德不离，复归与婴儿”⑧‘怪人皆孩之”⑦“常德”即永恒的“道”，“圣人”也就是“真人”。与“道”不离的人就是圣人、真人。圣人与真人的具体人格特征，就是复归与婴儿，使自己返回到婴儿般纯真质朴的原始自然状态。表现了一种生态意义上的人所具有的生态之“真”美。从老庄所倡导的素朴、真诚出发，在现实社会中，首先要净化物欲对心灵的遮蔽，抱朴不散，守真不失。相反，如果过分地追求各种欲望的满足，这就会破坏神与形、身与心的谐调，散朴、失真乃至找生，从而在造成人与自然剧烈对抗的同时，也在人们的分离和人格的扭曲，必然造成个人中心、集中心、不利于当前和谐社会所倡导的现代人格美的建构。什么是人格美呢人格美又叫心灵美或精神美。它是指人的思想、品格、志趣、情操、智慧、情感等多方面的美。它是社会美的核心。完美的人格即理想人格。它包括高尚的道德操守、健康的人生观和价值观、高雅的审美取向以及社会良知和使命感。著名作家李存葆在谈到人文关怀时强调“生态失衡必然会导致社会失衡，作家没有理由不关心自然生态和人性生态。”⑧而人格显然是人性生态的重要组成部分。社会主义精神文明建设的一个很重要的任务，就是要努力创造一个健康向上的精神生态环境，为人们的精神美化和人性生成提供一个良性生态保证。在这种情况下，道家所倡导的素朴、真诚的自然美思想，因其是一种渗透于民间的非主流的文化形态，它对于当前物欲横流、见利忘义等人格严重扭曲变形的社会现实无疑有一定的纠偏作用。

①理性不应该与善与美分离
②“道常无名，朴。”老子的《道德经》第三十二章。
③“真在内者，神动物外”《庄子杂篇·渔父》 原文如下: 客曰:“真者,精诚之至也。不精不诚,不能动人。
④“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善”老子的《道德经》第八十一章。
⑤“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。” 礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。(《庄子杂篇·渔父》)
　　【译文】礼节是世俗所为的，真性是秉受于自然，自然是不可以改变的。所以圣人效法自然珍贵本真，不拘于世俗。
⑧“为天下溪，常德不离，复归与婴儿”
老子道德经第二十八章的原文：
知其雄 守其雌 为天下溪
为天下溪 常德不离 复归於婴儿
知其白 守其黑 为天下式
为天下式 常德不忒 复归於无极
知其荣 守其辱 为天下谷
为天下谷 常德乃足 复归於朴
朴散则为器 圣人用之则为官长
故大制不割
*****************************
虽知阳刚的显要，但仍能坚守阴雌的柔静心态，
就像是能包容天下的溪谷一般。
能够如同溪谷一般，就能保持好的德行，像婴孩一般纯真自然。
虽知好的名声能让自己显得尊贵荣耀，
但仍能坚守平常无奇的位置，这是天下人的榜样。
能够做天下人的榜样，就能保持好的德行，
虚怀若谷的处於无极的境界。
虽知荣耀的珍贵，却能怀谦卑柔软之心，
就像包容天下的溪谷一般，德行富足，自然朴实。
朴木经过适当的加工后，就可成为有用的器具。
圣人用谦卑柔软之心、行光明正大之事，去造福社会大众，自然就成为百官之长。
所以，
阴阳共存、刚柔并济行事，为一体两面、相辅相成的上顺之道，不可分割独施。
⑦“怪人皆孩之”
老子的《道德经》第三十九章：聖人無常心。以百姓心爲心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信
之。不信者吾亦信之、德信。聖人在天下歙歙焉，爲天下渾其心。百姓皆注其耳
目，聖人皆孩之。
＝＝＝＝＝
聖人無常心以百姓心爲心。（中心，愿望、追求、共知）
善者吾善之；不善者吾亦善之；德善。
信者吾信之；不信者吾亦信之；德信。
聖人在天下歙歙，焉爲天下渾其心。
百姓，皆注其耳目聖人，皆孩之。



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欲观大道，须先游心于物之初
《道德经》第十三章 宠辱若惊
《道德经》
老子与《道德经》
老子“三生万物”和“万物负阴而抱阳”…
《道德经》原文
老子道德经翻译之二


山盟海誓是真，哭坟扇坟也是真。人性人心自古如斯，不必试不必验，大限来时各自奔。
多情自被多情扰，无情自有觉悟根。仁是人心侥幸处，不仁方是天地真。
仁，是人道，是可怜的人性对人性之仁的企盼和希冀。
不仁，是天道，它的法则从不依从人性的软弱，而自有其刚正和杀厉。
天道不仁是它可以无情地毁灭这个世界，但其大仁是还会留下一对好男女，再创造一个新世界。


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