色空不二，禅画一如
2008-04-12 20:52阅读：
——禅宗思想精义与中国禅画的意趣
迄今为止，对于中国禅画并没有一个普遍认同的权威界定。很多理论家和艺术家都常常会论及到关于禅的议题。“禅画”——这种宗教理念与艺术实践相结合的“混血儿”，既体现了宗教的“高妙”，也显现了艺术的“美感”，因而被众多追求高品味的人士所迷恋。
正如对漂亮的“混血儿”很难划定人种一样，对禅画的界定从理性的概念上也是很难划分的。尽管如此，感性的“相对内在统一性”往往又能让观者轻易地“嗅闻”到作品所散发出的“禅味”。有些画的“禅味”是非常浓厚的，由此传递的审美感受也是非常特殊的，如法常、梁楷、弘仁、朱耷等人的作品，那都是显而易见的“禅味”
，几乎所有见过的人，不论懂不懂禅都会脱口而出：“这画真是禅意十足”！
那么，“禅”的思想精髓是什么？
“禅画”的精神实质又是什么呢？
一、“禅”
当代学术界一般认为：西方文明的追求方向是积极地向外探索物质领域，通过征服自然来满足人的欲望；而东方文明则重在向内省察自身，通过认识自心，修证自我来达到人与自然的和谐统一。“中国”——这一东方的文明古国，她在已进入全球性文明融合的深化中，一直根深蒂固地延续着传统文化的精髓和血脉。儒、释、道，这三家文化正是中国传统文化的主要代表，佛家则是这三家中精神提升的最终层面，而“禅”则是佛家思想的中心内核。
“禅”原为“禅那”的略称，“禅那”意译：“静虑”，“思维修”等。原为婆罗门教瑜珈中的一支，佛教采用了这个概念，释为“寂静”而“审虑”之义。《俱舍论》卷谓：“由定寂静，慧能审虑”。可见“禅那”是一种通过锻炼来达到寂静而又意识清明、澄澈的心境。“禅宗”亦称“心宗”，是佛教八大宗派之一，禅宗是最典型的中国化佛教宗派。
禅宗的理论基础是“如来藏缘起论”，认为众生本具佛性，与佛无异，因被妄想执着而不能显见，为能除却妄念，打破执着，则无论是“顿悟”或是“渐修”，均能“心开悟解”，“明心见性”，从而达到自在解脱的目的。禅宗注重“教外别传”，“不立文字”，对一切宗教形式和仪轨教条都采取“破执”的态度，强调以“无念为宗、无相为体，无住为本”的修心法要（《坛经》），并形成了各种生动活泼的禅修形式：“觉照”、“棒喝”、“机锋”、“公案”、“话头”，乃至“呵佛骂祖”，随机教化。禅修的观行法要则是观“真如实性”，舍离“有”与“无”、“一”与
“异”、“好”与“坏”等一切分别的“不二法门”。
“不二法门”是佛学思想的中心要点，它是体悟禅理的必经之门，可以说不明了“不二”之理的人是无法悟入禅境的。
什么叫“不二法门”呢？举一个例子：在学校的教室里，老师面对学生站在讲台上，“黑板”对于老师来说是在“后面”，而对于台下的学生来说是在“前面”，这“前”与“后”的相反结论是依据不同的“主体”才建立的，当这个“主体”发生了变化结论也就发生了改变。所以，如果既不在老师，也不在学生的位置上，“黑板”就无所谓“前”与“后”了。那么，人在判定事物的时候一直习惯于站在“自我”的立场去认识一切，一切的分别都基于这个“我”而建立，一切的烦恼，痛苦也是因“我”而产生，佛法称之为“我见”，“我执”。往往“我执”越重烦恼就越深，“我执”越轻烦恼就越少。因而，在现实生活中往往也是越“自私”的人越痛苦，越“无私”的人越喜悦。
人因对“自我”的“执着”就同时会对“我所”拥有的东西的“执着”，包括执着于站在“自我”的立场所形成的一切观念，这就是“二边”的产生，佛说“远离二边”，“不执二边”就是不去执着于自己的认识分别和判断，清楚地认识到这些认识的基点是因有“我”才产生的，若能超越“自我”改换一下参照的主体，突破出去，以“无我”的立场去看待一切，原来的烦恼，迷惑就不复存在了。
《维摩诘经》中描述了三十一位菩萨（有悲心的觉悟者）论述“不二法门”的情形，他们皆以观矛盾对立面（二边）的不相舍离的自性空，以空性统一，泯灭“二边”为要。其中喜见菩萨阐述“色空不二”时说：“‘色’、‘空’为二，‘色’即是‘空’，非‘色’灭‘空’，‘色’性自‘空’，于其中而通达者，是为入‘不二法门’”。禅宗六祖慧能说：“出没即离两边，说一切法，莫离自性……依不二义，针对对方所执以除其执着”（《坛经》），《楞伽经》谓：“离阴热，长短、黑白乃至涅盘与生死等相，名不二”。《瑜伽师地论》云：“有及非有二俱远离，法相所摄真实性事，是名不二，由无二故，说名中道”，“中道”就是佛法的最高思想归处，所谓“中道了义”、“究竟第一义谛”、“入佛知见”、“般若正见”等都是说此。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”，就是指打破对“自我”及“我所”的执着就可见到“真性”（实相）——“真如本性”，就可入“不二法门”而行于“中道”了。
二、
“禅宗”
《联灯会要》记述了“禅”的最早公案：佛祖释迦牟尼在灵山法会上，大梵天王献上金色波罗花，佛祖“拈花示众”，众皆默然，不解其意。这时，唯有其上首弟子摩诃迦叶尊者会意于心，破颜微笑。佛祖云：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”于是大迦叶尊者便被尊为“天竺初祖”，由此开创了禅宗的脉系。这说是著名的“拈花微笑”公案。
从“初祖”大迦叶传到菩提达摩历经了二十八代的传承，从达摩渡海来华起中国的禅宗才算真正的开始。达摩与梁武帝“话不投机”之后就“一苇过江”，在南京江北的“定山寺”住歇了以后北上蒿山，“面壁九年”，终于等到了“立雪断臂”的慧可，授《楞伽经》四卷，而后“只履西归”。慧可就是中国禅宗二祖，这以后经过僧璨、道信、弘忍，直到第六祖——慧能。
慧能本是个山野樵夫，还是个文盲，竟能在听了别人诵经后“心即开悟”，而后安顿老母便“往黄梅，参礼五祖去了。”（《坛经》）如此顿悟的实例正应了佛法所说：“即时豁然，还得本心”（《维摩诘经》）。慧能后来在五祖为其讲说《金刚经》“应无所住而生其心”后“言下大悟”，这次他悟得更彻底。“应无所住而生其心”就是“不二法门”。慧能所悟的与佛陀在菩提树下睹明星而悟到的完全一致，都是亲证到了“诸相非相”的“真如实相”。
慧能得到了法衣，成了六祖，禅宗自此大兴起来。尤其是在其门下弟子神会等人的大力倡导“南宗”的“顿悟法门”之后，禅宗的影响非常深广，以致渗透到中国文化的方方面面。
三、“禅画”
唐代中期禅宗思想开始融入中国绘画之中。初唐时慧能的顿悟法门历经了一番坎坷的弘法，在盛唐的神会等诸多弟子的大力弘扬下，于“安史之乱”期间逐渐成为众多民众的精神依托，并得到了朝廷的支持，成为禅宗的正统法脉。“禅画”就在这个时期真正形成了。
王维，他是禅画史上的先驱人，他被董其昌尊为“南宗”之祖，这是借用了禅宗的名头。他字摩诘，取自《维摩诘经》中的维摩诘居士之名。维摩诘是个在家修行的大居士，为佛世毗耶离城的长者，其慧辨神通，超过了佛陀的诸大弟子，被称为东方妙喜世界的大菩萨应现，是大乘在家菩萨的典型。王维家世信佛，常去禅林寺院论道谈禅，曾历诸师法席听取禅法，其“晚年长斋”，“退朝以后，焚香独坐，以禅诵为事”，以致其最后“预知时至”，作别书数幅，多敦厉朋友奉佛修心之旨，舍笔而绝（《旧唐书王维传》），王维很自然地在诗画中渗入了禅的意趣。其绘画饱含禅意，境界高远，其破墨山水，笔迹劲爽（《历代名画记》）。其以水渗墨彩来渲染的新技法（破墨法）打破了青绿重色和线条勾勒的束缚。更适宜对自然景物随性的描绘，达到了“体物精微、状貌传神”的境界，体现了寂静悠远，自性朗达的禅意。苏轼称他“诗中有画，画中有诗”如此高深的造诣若非参禅修心是难以做到的，因而有：“天机所到，而所学者皆不及”（《宣和画谱》）之说。
张澡和王洽是继王维之后的禅画大师有“南宗摩诘传张澡”之说，张澡的“外师造化，中得心源”的说法也与被称作“心宗”的禅宗旨意是吻合的。人以“王墨”名之的王洽常于酒酣之际泼墨素绢，自然天成，其颠狂呼喝，任性挥洒之趣更颇合禅家随性自在的意味。
五代两宋是禅画的兴盛时期，随着禅宗的兴盛，禅法更广泛而深入地体现在中国画中了。这一时期出现了一批专司绘事的禅林僧人，这些画僧都是以禅入画，他们超尘脱世，逸笔卓然，其中有贯休、巨然、惠崇、法常，居士中有石恪、苏轼、梁楷等。
贯休是五代前蜀禅僧，他的罗汉像梵相奇古、笔法野拙，他自谓“得之相梦中”（《宣和画谱》）。
巨然是宋初开元寺的画僧，工画山水，师法董源，以长披麻皴写山，晚年渐趋平淡，北宋沈括有：“江南董源僧巨然，淡墨轻岚为一体”之说，其：“笔墨秀润，善为烟岚气象，山川高旷之景”（郭若虚《图画见闻志》）其画在虚灵、幽僻、清远之中已将禅意显露无疑。《层崖丛树图》、《秋山问道图》、《烟浮小景》等都给人以虚静、幽远，同时又亲切平易的感受。巨然的笔法稳健，墨气清雅，画面虽淡且厚，虽寂且和，由“画迹”而观“心迹”便可对巨然的心态和悟境感同身受，画中纯正的气息在细细品察之后会让观者体会类似坐禅的感受。借以其画则可用类似“观想”之法，进而体会出因画而静，由静而定，由定生慧的“净化”次第，由此发挥止观双运，便会悟得禅画一如的境界。
北宋禅师仲仁和择仁两位一个画梅一个写松，都将禅意纳入画中。所画松梅亦画亦禅，无念忘我，在妙思玄想中焚香禅定意适，则一扫而成。（《华光梅谱》）
东坡居士是禅修的高士，他对禅理了然于心，应之于手，与佛家缘份极深，传说他的前生即是五祖戒和尚，今世亦与禅僧结缘交友者众多，皆“行峻而通，文丽而清，志行苦卓，教法通洽”（《东坡志林》），苏轼的诗文皆为悟境极高的禅句，很多诗句在读诵之后足以让参禅者“言下大悟”，如“不识庐山真面目，只缘身在此山中”；“静故了群动，空故纳万境”；“庐山烟雨浙江潮”等，无不体现了东坡居士对佛法中“性空缘起”，“真空妙有”的深悟。苏轼本身是个典型的文人，他性格中超逸旷达，奔放豪迈之气与禅家的“大象不游于兔径，大悟不拘于小节”（《永嘉证道歌》）的胸襟非常相似。加之奉佛参禅的实修更让他的书画诗文禅意深厚，时人评其画：“一杯未嚼笔已濡，此理分明来面壁，我尝傍观不见画，只见佛祖遭呵骂”（李之仪《姑溪居士后集》）。
米芾对禅学也有深刻的参悟，他号“鹿门居士”，他说：“山水古今相师，少有出格者，因信笔作之，多以烟云掩映树石，意似便已”（《画史》）其“米家山水”朦胧幽寂、苍茫迷远与禅的寂静幽深，无为清旷之意颇为一致。
法常是南宋禅画的中坚人物，他是禅僧画派的典型代表。法常为径山寺无准师范的法嗣，他在绘画上题材广泛，手法多样，工细及粗放皆出其手，其笔墨枯淡，格调净寂，亦作泼墨山水，或用蔗渣草结作笔“随笔点墨，不费妆饰（夏文彦《图绘宝鉴》）。明代项元汴评之：“状物写生，迨出天巧，不惟肖似形貌，并得其意象。”法常不随时俗，不拘法度，曾为当时一些士人不满，元人多予恶评，视为“粗恶无古法”，故而后来其大量作品被来华日僧携归，正应了一句古话：阳春白雪，和者必寡。
梁楷是南宋时的在家禅画大师，他虽是宫廷画师却无视利禄功名，曾不受宋宁宗所赐的金带，其个性狂放不羁，中年后画风由细变减，承五代石恪遗风，梁楷所作禅画不少题材与禅宗都有关系，《六祖斫竹图》、《六祖撕经图》、《八高僧故事图》等，其经典之作《泼墨仙人图》更是笔简墨精，形神超拔，实为中国画史上的不朽之作。
南宋以后，禅画的盛气随着禅宗的衰败而开始跌落，此时文人画逐渐兴盛起来，文人墨戏渐渐替代了禅意水墨，虽然文人的美学观念总自觉地趋于禅意，但总的来说文人的精神认知层面终究与禅不可同语。
元以后的文人画虽亦格调高清、气韵雅逸，但更多的气息还是文人情怀。赵孟黻自称“奉佛弟子”，其作品的文雅之气粉饰了禅的真趣。
元四家都曾参禅习佛，因而品味不俗，其中倪瓒最上，他虽后来归入全真教，但早年也修习禅门，其画净人清，自谓“逸笔草草，不求形似”，能有“逸笔”之法其画定属“逸品”之例了。
董其昌是“松江画派”的领军人物，其号“香光居士”，
画史上他在书法、绘画、理论、鉴定等方面都影响巨大。董其昌身为显宦而思庇荫，“独好参曹洞禅”（陈继儒《容台集》），在读了《宗镜绿》之后豁然有悟，于是游心禅悦，在书、画、文中托以禅词。他著有《容台
