孟子与荀子的王霸观念比较

「王霸之辨」，出自孟子，在《孟子‧公孫丑上第三章》，孟子说：
　 「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。」在这儿孟子首次明确提出王霸之辩。
那么，究竟什么是王道？孔子说“为政以德”，孟子说“保民而王”。其实，王道的真谛也就是这两条。《大学》是《礼记》中的一篇，宋朝的朱熹将其列为《四书》之首，主要也就是因为书中提出了一条王道政治的总纲——
“古之欲明之德于天下，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至庶人壹是皆以修身为本,其本乱而末治者否矣。”
这也就是内圣外王里的三纲八目中的八目，具体意思在这儿就不再重复了。
对于王道与霸道的区分，做出主要贡献的是孟子和荀子二人。
孟子說：「以德行仁者王，以力假仁者霸。」這是王道與霸道的分別所在。孟子旗帜鲜明，尊王黜霸，只讲王道，反对霸道。他曾经在《孟子-梁惠王上》说：“仲尼之徒无道桓文之事者”。对齐桓公和晋文公的赫赫霸业表示藐视。他在《公孙丑上》中曾说，“以德服人者，中心悦而诚服也”。由此可见，他的主要着眼点在于仁义道德，而他反对的霸道是违背仁义道德的，即是“以大国之力，假仁义之道”者。
而生于又稍晚时期的荀子则持有不同的看法。荀子于王道与霸道的二分之外，又分出了一个“强道”，他在《荀子-王制》中说，“王夺之人，霸夺之与，强夺之地”。“夺之人”，是争取人心，靠的是仁义，为王道政治；&ldquo