习儒笔记之儒家工夫补充
儒家修身功夫来自上古，是古代圣王的明心之法，是最简单最有效的俗家修行法。儒家修身法参透性命，以事为修，一步登天直透中黄，是世俗的修法，特别适合大众，节约了时间，又把修德，练气，做学问，融为一炉。
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习儒笔记之儒家工夫补充
儒家修身功夫来自上古，是古代圣王的明心之法，是最简单最有效的俗家修行法。儒家修身法参透性命，以事为修，一步登天直透中黄，是世俗的修法，特别适合大众，节约了时间，又把修德，练气，做学问，融为一炉。
儒家的修法——“格物”完了。只有自觉的去学习《大学》《中庸》才会明白，这种自省自悟的事情谁又能够教？
儒家的修炼是德，理，气 三者的结合。学问之道有三，曰：省察也，克治也，存养也。
中华文化经典《易》中的思想，周文王做了总结，也就是元'亨'利'贞，并写成爻辞。这是如何过得更好的办法，修身进德的办法，儒家入门首在立志。就自修自省上并不比佛道少多少，省事多少，就天人合一的最高层次，归纳起来就是道德二字。何为道德？孔子回答了：儒家《大学》中中庸之道的提出，更清晰的指出五达道，三达德，这是修道也是做人最基本的东西。孔子在此基础上提出中庸的思想是一个伟大的发展，是把上古修炼发展到了新的高度。显然孔子是道统的传承（上古十六字真传）者，因为有“中”的道统，这就是中华核心文化。
儒道两家渊源极深，同源而不同流，儒道两家同来自《易》，儒道两家的区别 :道家是地道贵在守雌，自然，无为无不为，是在学地道无为而万物得养；儒家是天道贵在行。知行合一，以人应天，是在学天道有行而万物有本末始终，儒家有为有不为曰：天理。故一个是天一个是地成为儒道两家的分水领，用儒家解释道家或道家解释儒家都是错误的这必须搞清。过程来看儒家还强调知行合一“天下惟此事，父不能传之子，父不能传子，师不能传徒，此道只能自求”，是一条力行之路。
儒释道三家静坐法，均以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。儒家重养气，佛家重见性。道家重练气，内观，儒家重养心，内省。养生功夫就在于化后天之气为先天真气，以达到延年益寿。人心指后天的私欲，道心指先天本性，所谓“人心惟万虑之主，道心为众道之本”。儒家修法为什么称浩然正气呢？孔子认为，天地间浩然正气乃是宇宙万物生生化化之根本。有极图就是天人合一图，是旋转的先天太极图，儒家修真图，实际就是取中间道那个漩涡,所以叫“中”孔儒正气功，道法自然，实际上就是持中中正，谓自然之道法。
何为“中”？
《中庸》有云：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”可见《中庸》实际上是孔门心法，《大学》是体系，两书是一体的，这和朱熹的看法一致——中庸之道就是孔子哲学和修养方法的精髓，不然孔子怎么能成圣人，中庸就是成圣进学的方法。
中为道体，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、曾、思、孟等历圣相传之大道，只此一“中”字，亦即是中道。老子并不言丹道，只言“守中”。丹道是养生家的杰作。
《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提“存心养性”外，又提“尽心”。孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！
儒家有动静二法克服了静坐之后的散乱，这比佛家的念佛，道家的时时守丹田更为实用，也更适合俗家，因为儒家有在事上练功的方法，除了静坐(静存）之外，生活也是练功，而且越是心烦意乱练功效果越好（动养）。
自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息。
要做大人（君子）是为人生的幸福而修，是为做人而修的，是为提高智慧品德（进学）而修的为己之道，儒是正襟危坐的。“知止”就是把恶心、散乱的心能止住。“知止”重在一“知”字
儒家的修炼是德，理，气 三者的结合。学问之道有三，曰：省察也，克治也，存养也。
中华文化经典《易》中的思想，周文王做了总结，也就是元'亨'利'贞，并写成爻辞。这是如何过得更好的办法，修身进德的办法，儒家入门首在立志。就自修自省上并不比佛道少多少，省事多少，就天人合一的最高层次，归纳起来就是道德二字。何为道德？孔子回答了：儒家《大学》中中庸之道的提出，更清晰的指出五达道，三达德，这是修道也是做人最基本的东西。孔子在此基础上提出中庸的思想是一个伟大的发展，是把上古修炼发展到了新的高度。显然孔子是道统的传承（上古十六字真传）者，因为有“中”的道统，这就是中华核心文化。
儒道两家渊源极深，同源而不同流，儒道两家同来自《易》，儒道两家的区别 :道家是地道贵在守雌，自然，无为无不为，是在学地道无为而万物得养；儒家是天道贵在行。知行合一，以人应天，是在学天道有行而万物有本末始终，儒家有为有不为曰：天理。故一个是天一个是地成为儒道两家的分水领，用儒家解释道家或道家解释儒家都是错误的这必须搞清。过程来看儒家还强调知行合一“天下惟此事，父不能传之子，父不能传子，师不能传徒，此道只能自求”，是一条力行之路。
儒释道三家静坐法，均以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。儒家重养气，佛家重见性。道家重练气，内观，儒家重养心，内省。养生功夫就在于化后天之气为先天真气，以达到延年益寿。人心指后天的私欲，道心指先天本性，所谓“人心惟万虑之主，道心为众道之本”。儒家修法为什么称浩然正气呢？孔子认为，天地间浩然正气乃是宇宙万物生生化化之根本。有极图就是天人合一图，是旋转的先天太极图，儒家修真图，实际就是取中间道那个漩涡,所以叫“中”孔儒正气功，道法自然，实际上就是持中中正，谓自然之道法。
何为“中”？
《中庸》有云：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”可见《中庸》实际上是孔门心法，《大学》是体系，两书是一体的，这和朱熹的看法一致——中庸之道就是孔子哲学和修养方法的精髓，不然孔子怎么能成圣人，中庸就是成圣进学的方法。
中为道体，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、曾、思、孟等历圣相传之大道，只此一“中”字，亦即是中道。老子并不言丹道，只言“守中”。丹道是养生家的杰作。
《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提“存心养性”外，又提“尽心”。孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！
儒家有动静二法克服了静坐之后的散乱，这比佛家的念佛，道家的时时守丹田更为实用，也更适合俗家，因为儒家有在事上练功的方法，除了静坐(静存）之外，生活也是练功，而且越是心烦意乱练功效果越好（动养）。
自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息。
要做大人（君子）是为人生的幸福而修，是为做人而修的，是为提高智慧品德（进学）而修的为己之道，儒是正襟危坐的。“知止”就是把恶心、散乱的心能止住。“知止”重在一“知”字