叶曼老师讲《老子》第二十二章
2008-05-27 20:25阅读：
第二十二章
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
王弼注：“（不自见〔则〕其明（则）全也）．（不自是则其是彰也）．（不自伐则其功有也）．（不自矜则其徳长也）．自然之道亦犹树也．转多转远其根．转少转徳其本．多则远其眞故曰惑也．少则得其本故曰得也．一少之极也．式犹则（之）也．”
从道的体讲道的处事的用，就是说人怎么能够处事，怎么能够用在现世上。“曲则全”，普通说是委曲求全。王弼的注“不自见其明则全也”，即自己不见到自己的高明，自己的聪明，自己一切的好处。孔子在《易经》的戏词传中说“所谓屈成万物而不已”。这个“屈”就是说，你能够圆的话，你就可以做成一切的东西。所以没有一个东西不做成，而不遗是不遗失。所以屈是圆形的，圆形是世界一切的物形。地球是圆的，地球围绕太阳走是圆的，整个一切都是圆的，要不然就是抛物状。因为只有圆才能够周全，圆满只有圆才能够满。也只有圆才能够动转。车轮要是方的，走不了了，一定得是圆的。一切东西只有圆才能够周全，才能够转动，也只有圆才能够无碍。
像桌子有棱有角，走到头没有了，得拐弯了。拐弯这个角就能够伤人，它不但伤人它也自伤。碰碰撞撞都碰到这，什么东西最先坏？任何一个东西有角的地方先坏。所以只有圆才能够无碍，不妨碍别人也不伤害自己。做人处事都要说外圆内方，外圆就是同光和尘，内方我们不入流，不追随下流。《四书》说“和而不流”，和就是外圆，不流就是外方。中国古时候的铜钱象征外圆内方。这样才能够少摩擦，少障碍，而能够圆满周全。所以说曲则全，“枉则直”，枉是弯一下，直是正直。但不要徼枉过正，好比说好冤枉是这个枉，做什么东西做得太过分了，我们说矫枉。过分的把它矫枉，结果正了。许许多多的是非都是常常矫枉过正，没合中庸之道。枉和直，在《四书》里孔子作为根本提出来，
一个国家治、乱，国家政治上轨道的治，一个国家混乱的乱，在乎什么呢？所以说“举枉错诸直乱，举直错诸枉则治”。一个国家把坏人都举出来，举就是用，你用过分多坏的人，错就是不要了，不用了，诸就是古人的“之于”。把正直的人不用了，国家就会乱了。你全用正直的人，把那些不好的，坏的放一边，于是国家就治了。举直、举枉就是看领袖的选择。一般领袖都喜欢谄媚的人，这个人专门说好话，一般人都喜欢。一般做领袖的，最怕别人说不，最好永远是Yes，做领袖的非常喜欢这样。但是，假如做领袖周围的人都是YES，国家就会乱，必须有直言敢谏的人。正直之臣叫做批逆鳞，龙身上都有鳞，摸逆鳞即不舒服，很难受。吃鱼都要刮鳞，怎么刮？不是顺着刮，倒着刮。假设龙这样刮，非把你杀了不可。古时候直言敢谏之臣叫批逆鳞。
猫最喜欢顺着毛呼噜，你顺着毛它都高兴。魏征跟唐太宗说，我说话这么直，希望您能采纳，希望您不要让我做忠臣。因为做忠臣一定被杀，被杀了以后历史上不得了，这是忠臣。像比干就被他侄儿杀了，于是万古留名。魏征说我不要做忠臣。上有明君，下头就没有忠臣，家贫出孝子，国乱显忠臣。家越穷孩子越孝顺，国家乱忠臣才出来。假如两条鱼一起在干的地方，这个鱼也吐沫子，那个鱼也吐沫子，为的是什么？为了尽量把嘴里的沫子吐出来，让彼此都有点水分。庄子说，与其在干地上的车辙里头相濡以沫，到了那么艰难的时候来相濡以沫，还不如相忘于江湖。在江湖里游，各人游各人的水，多快活。在乱的时候大家相濡以沫好呢？还是希望相忘于江湖好呢？国家显不出一个忠臣来，这个国家君主就一定是明君。上头有明君，下头就没有佞臣，佞臣就是拍马屁的。孟子曾说“无为间忘己而正人者也，况不及以正天下乎”。孟子说我从来没看见，我自己做得非常糟，自己根本不修身。而你能够纠正别人，更何况你让自己羞辱，羞辱到大家以你为耻，把你变成笑话，认为你简直是侮辱你自己，这样你能够正天下，天下都随着你正了吗？不可能。俗话说“上梁不正下梁歪”，主子不正，底下跟着全都歪了。能够不这样的话，这是最好的。过于刚有时反而不能达成任务。
汉武帝伐匈奴，文景之治以后国库丰富得不得了，跟清朝的乾隆一样。国家阔了以后，就要用兵。而且汉武帝非常英明，关于他的事情非常多，苏武牧羊、金屋藏娇也是他的事情。这个人的乳母，古时候后妃都不自己喂奶，也不吃牛奶，都是挑选真正年纪轻的刚刚生了孩子的，身家和身体都非常好的人，选进宫喂太子的奶，所以这叫乳母。乳母的儿子犯罪了，该杀，判了死刑。乳母没办法，求东方朔。东方朔绝顶聪明滑稽。古时候“滑稽”不是坏字。汉武帝非常宠幸他，经常跟他开玩笑，说一些很滑稽的话。乳母去求东方朔，她说我的儿子要判死刑我怎么办？我求皇上，皇上不答应。东方朔说没关系，明天不是还去求嘛，求了以后他当然不答应，你就走，走的时候你就不停回头，以后的事就给我办了。乳母第二天上朝的时候再求皇帝赦了他儿子的罪，汉武帝当然不肯。她就按照东方朔的就往外走，一边走一边回头，回头看皇帝。东方朔说你看什么，皇帝也不再吃你的奶了。说乳母实际是骂汉武帝，汉武帝挂不住了，好了好了，免了死刑了，不杀了。这个就叫做“曲则全，枉则直”。
民间还有一个故事：一个儿子非常不孝顺，他让父亲睡在后面的柴房里，每一天就给他拿个破碗装一点饭，很头很少很少的饭。孙子看不过去了，于是孙子就跟祖父说，明天我爸爸给你送饭来的时候，你把碗打破。他祖父说那怎么得了，他会打我的。他说没关系，你打破，我有办法。所以第二天父子两个，老人的儿子跟他的孙子就来给他送饭，老头就记着孙子嘱咐的，就故意哆哆嗦嗦把碗打破了。孙子跳起来说，你怎么能把碗打破，将来我让我爸爸用什么碗吃。这跟东方朔一样的。这个儿子想想，我现在做的就是给我儿子榜样。所以“曲则全，枉则直”，都是绕一个弯，东方朔骂乳母，你回头干什么，皇帝也不吃你的奶了，你不多事吗？这个则是“你把碗打破了，我将来给我爸爸拿什么碗”，这都是“枉则直”。
“不自是则其是彰也”，就是说，不自以为自是，倒反而能够彰显。“洼则盈”，不自己夸自己，“则其功有也”。人有了功都想要自己表彰一下，自己夸一夸。老子说不要自夸，不要自己夸自己，这样你的功反而有了，所以说“洼则盈”。大江大海称它为大，因为江海不择细流，什么小河小水都要。怎么才能小水小河都要呢？它必须是在下面。它高高在上的话，小江小河它都容不了，它不会爬上去。当你处下的时候，你越谦虚，你越自己处下，不自高，这就叫做洼。这样于是众流归之，所有的水都归它，因为所有的水都归它，它才能称其大，否则不能称为大江或者大海。海是最下最低的，常常说海平面多少多少尺，海是最低的。一个真正善用人、会用人的领袖，才能成大事。一个人智慧有限，能力也有限，知道、了解了这个以后，一个做领袖的、最高的、上等的领导人物，都要用老师。这个老师不一定是教他书的老师，而是可以为他师的人。无论是汉高祖、宋太组、唐太宗，这一些开国的君主都是英明的君主，用的人都比他强。所以汉高祖能够用萧何，能够用张良，能够用韩信，于是他一个流氓他就能够创下了汉家四百年的天下，因为会用人。唐太宗能够用敌人的人，而且把他搁在重要的位置。齐桓公九和诸侯，一霸天下，成为五霸的头一个人，因为他会用管仲。
真正上等的人用老师，中等的人用朋友，而这个朋友不是谄媚的朋友，益者三友。真正的好朋友有益处于自己的朋友，友直友谅友多闻。友非常的直，他看见你有不对的地方他就直言的劝你。有时候你做对不住他的事情，他原谅，他不多言。友多闻，这个朋友非常的多闻广识。所以这是益者三友，中等之人用朋友。那么下等之人只能用奴才，奴才只会捧我，只会说好话，只会巧言令色。由用人可以断定他的政治是往上走还是往下走，只要看他用人就知道了。由一个君主的用人，可以知道他的成败。崇祯皇帝当自己要去上吊死在煤山的时候，他曾经说“朕非亡国之君，臣皆王国之臣。他说我不是亡国之君。崇祯实在没有太大的坏处，但是他不知道用人。他用的一些人都是一些庸人，而且不知道中了人家的计策，所以把山海关丢掉。北京紫禁城后面的一个山叫煤山，有一棵树就写着崇祯皇帝殉国处。李闯王打进北京城，崇祯自己就看着四城的火起来了，后妃自己都上吊了，然后他要把女儿砍死。结果乳母一抱，砍掉一条胳膊，他说你们如何的不幸，生在帝王家。然后说我不是应该亡国的，你们这些臣都是亡国臣，谁用这些亡国臣。很简单是他自己用的。等到危机的时候，没有人帮他的忙，要捐钱大家都不肯捐，等到李闯王进来了，大家拼命的捐钱巴结。明朝亡在崇祯手里，所以从用人可以看到这个人的成功和失败。
“敝则新，不自矜则其德长也”，这是王弼的注。自矜是骄傲，不自傲得不得了，于是德行反而能长久。这就是前头讲过的“无能敝而新成”。旧的不去新的不来，因为不盈才能够敝，不旧不破新的不会来的。新的事情也会成，“穷则变，变则通”。你走到山穷水尽无疑路的时候，绕一个弯，“柳暗花明又一村”。旧的当你旧了，找个新的。好比说一双旧鞋是最舒服的鞋，但是这双旧鞋虽然很适脚，但是它太破了，非买双新鞋不可。你不要把这个鞋穿到破了以后再扔。革命是最伤元气的，革命的意思我们在汤武的时候就用，就是商汤跟周武王都是革命，因为怎么？这些皇帝都说我是天子，我是受命于天的，是天给我的命，所以我才能做皇帝，所以称天子。我就来革你这个天命，所以这叫革命，因为受命于天，没人能替代我，所以我就来革你天的命。革命是国家社会老百姓都很伤的。我们与其革命，不如革新。这样的话，于是说苟日新，又日新，日日新，这是汤时候的一个盘子里刻的字。假设你每一天都能够新的话，于是每一天，又一天都有新的，这样的话你就日日新，每天都有新的境界。
假设说四十而知三十九之非，今年到了四十岁了，我发现过去三十九年都错了，你这一年就没白活。假设说今天知道昨天的错，我们说今天没白过。不要老觉得是过去，都有过时，而是说你每天都有新的知识。曾子说“无日三省吾身”，他就是每一天都在那反省，反省自己“为人谋而不衷乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”。我为人谋我是不是没有近亲，跟朋友交朋友是不是没有守信用，这都是对人的。而我自己传不习乎，今天新的知识是不是又多得了一点，这不是上求佛法，下普众生。能够这样的话，每一天都变一个新的人，每一天都有新的增加。这样的话，故能够去敝，因为它旧所以我们永远新，所以敝则新。
“少则得，多则惑”，注解是“自然之道亦犹树也”。自然的道都跟树一样的，怎么样呢？“转多转远其根”，越多越离着根远的。树长得非常非常高，非常非常的广，它枝末离根就远。所以“自然之道亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。”要少的话，反而得到本。好比说提起曾祖父，提起高祖父，就觉得离我们的关系非常之远。提起自己父母就非常熟悉。父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都是根，但是越远就子孙越多，子孙越多离着他的祖宗就越远。所以说越转多则转其根，转少转得其本，反而得到它的本。“多则远其真，故曰惑也”，一多，离真的慢慢就远了。常说“礼多人不怪”，事实上本着道理的礼，离着原来的礼反而远了。人是不怪了，可是理由的礼就差得远了。所以说“故曰惑也”，这个就是惑。“少则得其本”，少反而有所得，得什么呢？得到它的本。多了以后反而迷惑，反而不知道本在哪里了，越多就拣择就多了。禅宗三祖的《信心铭》开头就是“治道无难，为贤拣择”，治道没有什么难的，就怕你挑挑拣拣。《道德经》根本就说你五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。于是越多就越迷惑，越少反而有所得。
一个和尚挑水喝，挑水挑多少桶啊，挑两桶。两个和尚担水喝，你挑这头，我挑这头，两个和尚挑的一桶水。三个和尚没水喝，三个和尚你推我我推你，大家一推，为什么你不去，为什么他不去，于是三个和尚没水喝。所以这也是少则得，多则惑。和尚如此，人世更忌讳多。一个职位庸官太多，太多的官，太多人出主意，反而没有人拿主意了。所以古时候说“一国三宫，无所适从”。一个国家假如有三个领袖，大家都负责任，大家都出主意，无所适从，你不知听谁的。一个国三宫反而糟糕，只有简才能够驭繁。领袖领子，把衣服领子一拿，把袖子一整，这件衣服完完全全就有了，所以说提纲挈领。怎么找到它，装东西，往这也拉，那也拉，找不到，就找那个网字的纲。这个纲就是纲要，网字有一条大绳子，你把这一个纲一提这就是最要紧的。衣服拿这个领子，整件衣服就好了。你能够简单，才能够驭繁，才能够用更多的事情。这都是自古到今到未来从来不会变更的原则问题。
“是以圣人抱一为天下式”，真正的圣人懂得秉持这一个东西。抱，秉一个为天下事，然后作为天下的楷模，拿这个来原则。那么“则犹之也”。式，就是犹则之也，一，少之极也。“一”在数目里可是最少最少的了。式，就是以它为原则，为规范，大家可以拿这个来做模范。就是继续前面所说的“谈多论少”，多少少到什么地步，少到归于一个“一”。所以孔夫子说“不到一观之”，道就是一个原则。所以人家问“何为也”，什么意思呢？曾子曰：“夫子之道中数而已”，他的“一以观之”，一个是中，一个是数。中，把心搁中间。数，把人家的用心就跟自己怎么想一样，跟我的心一样。夫子之道，待人处世就这两个字，所以无道，一以观之。释伽牟尼说法四十五年，条条大路通长安，但是长安只有一个，所以他说必须一门深入，就这一条道走。
讲佛教的故事，讲到八大宗。八大宗只是介绍佛教传入中国以后，八个大成的宗在中国成立了，每一宗都是一本经，然后底下有很多论。这一宗就是从这一门深入，学佛的时候打基础，把基础打得越广越好，因为不广你没法选择。广了以后不要今天禅宗，明天密宗，后天又净土宗。你就是挑一门最适合我的自己的，走进去。所以告诉你“敝直去”，这样就是守中抱一。能够这么抱一，你这一个道，这“一”是指道，就是《道德经》的头一章老子所提出来的“道可道，非常道”，他就一直谈道。道有多少，只此一门。那么你能够知道这样的话，也就跟释伽牟尼所说的，释伽牟尼最后讲经，讲的“只此一成法，无二亦无三”。常说有二成，有三成，升闻缘绝都是小成。释伽牟尼最后说，我从头说到尾那些只是渐进，告诉你们先舍弃凡间的，知道我是假的，然后再告诉你法执也是不对的。然后最后讲到大成，我只有这一成法，没有一成，二成没有。无论儒家道家、佛家都是拿抱一，拿一守定这一门来用为事则。王弼不是一直说“枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。底下他就把这一个老子以下的话，做他的注解。他说“不自见不明”，我们要固执自己的意见，会一天一天的愚蠢。你能够不把自己的意见以为是最真理，是最后的意见，于是才可以集思，把个人的思想都集中起来，然后你才能够广益，这个益处才广大。所以我们普通说集思广益，这个集思广益就是我自己不自陷。老说我一个人最对，我一个人的意见最好，别人的意见你全不听。这就是自陷，你能够不好自用，你处事见地自然就明白了，因为怎么？大家的意见，哪里能够一个人抵得过这么多人。你在中间知道大家的意见是什么，把这些人的意见集中在一起。只有笨的人“愚好用”，又笨而自以为了不起，所以凡是愚蠢而又好自以为是的人，没有一个不失败的。
许多的事情就是苏东坡说的“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。看不清庐山到底有多美，因为身在这个山里，就是自陷。旁观者清，在旁边看，清清楚楚，这个人真糊涂，越旁观的人越清楚。为什么旁观者清？是旁观的人没有把自己的利害放在里面，当把自己的利害放在里面，私欲一动就糊涂了，所以只有旁观的人才清。主观过强的人就暗了，就不明了。我们也许多学了一点东西，自己的智慧也许比别人高明一点，能干比别人能干一点，但是千万不要轻浮别人。认为其他的人都笨得很，都没我聪明，那么对不住，你是天下最笨的人。聪明人永远不低估别人的能力，不低估别人的意见，所以一个真正聪明的领袖不自陷。怎么说叫明君，怎么叫明白。那张纸是白白的，都在那，清清楚楚的。必须你自己不自陷，能够这样才是真正了不起。“不自是故彰”，自以为是，永远认为我的是对的，你们的都是错的。这样就不能够接受别人的意见，接受别人的谏劝。你不肯接受，别人就不说话了，免得去碰钉子，没有一个人愿意说话。你不自以为是了，真正谦虚，对于一个谦虚的人，我们反而佩服他，反而觉得他高明。这样的话，反而你觉得他度量非常之大，同时让你起恭敬的心。
越不自是，你的名利越彰显，所以“不自是故彰”，不然的话人才都溜走了。真正有才干的人，有聪明的人，他不愿意跟一个笨人在一起。他觉得根笨人在一起，简直是一种耻辱。于是人才外流，当人才外流的时候，包围你的人都是巧言令色的，说一些恭维你的话。永远堆满脸的微笑这些人永远围绕你，于是你就被这些人围绕着，就越来越以为自己最高明。旁边人都说是的，你的最好，你真高明，你真是远见，你就真以为自己高明，自己远见。这样的话，你是自己的障碍。你不自是就“彰”，“彰显”的“彰”。能够不自是，你的意见反而更彰显，自以为是的话，你就有障碍了。“不自是不彰，不自伐故有功”，自伐就是自己夸自己。刚刚做了一件事情，自夸得不得了，就怕人家不知道。《金刚经》里释伽牟尼就提出来，什么不施最高明，不着想的不施最高明。给人一个钱，恨不得希望天下的人都知道我布施了一个钱，我做了一件好事。做了一件好事，用文字、用语言、用播音告诉人我做了一件好事。这样叫自伐。当你自伐的时候，反而引起人的反感。做任何一件事情不要把自己的功德表露得不得了，你看我多有办法，多好，多善良，对于这个社会多有贡献，对于这个国家多有影响。大家心里头想，能够下回躲着你最好，人离你越来越远。帮助人家，布施给人家，我们连心里存着一个布施的想法都不能有，更何况你自己用嘴自己夸自己呢。所以老子一直提，功成事遂身退，功成了，这件事情做完了，你就退了，真是天知道。能够这样的话，反而更有成。
自伐只是让人家讨厌，让人家厌恶，厉害的甚至招来杀身之祸。“不自矜故长”，矜是骄傲，自以为了不起，普通说的暴发户心理。人家骂台湾，说台湾是暴发户。我们怎么样呢？到外头去我有钱，钱多得很，结果人家并没有看得起你。赚你的钱好赚，所以现在世界各国只要是旅游区大家都学台语，因为好赚钱。他们心里怎么想？你是暴发户。自己自矜自傲，自以为了不起，这些心里非常不好，吃亏的是你自己。我们尤其是不可以特权自居，我是属于特权阶级，只有我可以享有特权，也不可以扪发自傲。真正的聪明人不谈过去的事情，得意的事情不要谈。有一些人得意的事情，听的耳朵都起茧了。太多了，重重复复老是那几件事情。这是怎么呢？越是没有自信的，越是自己骄傲。看他好像是自尊，非常骄傲，实际是自卑。好汉不提当年勇，一个好汉绝不说年轻时候多勇敢。
以家世来傲人，或者以学识来傲人，跟拿财富来傲人，一样都是暴发户。人家没有一个瞧得起你的，世人对于暴发户都瞧不起。能够不矜，不自己自傲，人反而羡慕你，恭敬你，更觉得你可尊可贵。看一个人很有学问，他自己很谦虚，我们知道他有学问已经很佩服他了，然后你看到他那么谦虚就更佩服他了。
了解这个以后，他的长处反而被人家倡导，所以“不自矜故长。以上的“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，这“四不“是为人自处的要诀，很要紧。千万不要自傲，也不要自己夸口，不以为自己是完全对的，不要自己以为我的意见如何。孔子也有四勿“勿义、勿必、勿固、勿我”。孔家、老家，孔子跟老子都是劝人不要自傲，不要自以为是，不要自己夸自己，不要以自己的意见为是，就觉得是最后的意见。他说“夫唯不争，故天下莫能与之争”。有的本子没有这两句话。但是搁在这也很好，你跟人家不争，我不跟人家争长争长短争名高名下，你不跟人家争，天下人没法再跟你争了。为什么争起来的，就是比嘛。我比你高明，我比你聪明，我比你有钱，或者我比你权利高，于是就有人比你要更高的，更大的，更好的，于是争执就起来了。你不争，只有你不争，于是天下莫能与之争。我永远谦虚，从来不自己夸奖自己，也不骄傲，接受大家的意见，请问谁跟你争啊。当你不争的时候，天下莫能与之争，没一个人能跟你争。这是什么？无为而无不为。很多人问“无为而无不为”怎么讲，这就是一个例子。这四个“不”就是无为，当能够把这都做到的话，你即便什么都不做，但是你什么都做到了。因为怎么样呢？你什么都不做，不做这四样的话，于是你反而明，反而彰，反而有功，反而长。这就是无为而无不为。
“故之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之”。古之所谓曲则全者“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。这是古时候的谚语，有些人就认为《道德经》是战国时候把一些谚语集起来，成了《道德经》。老子凡是引用古时候的话，就会说“古之所谓曲则全也岂虚言哉？”哪是说空话啊，不是的。他申述并且大大夸赞它，这个话太实在了，绕个曲就全了。你转一转就直了，能够自居下你就足了满了。你能够知道旧，你就新了。所以曲、枉、洼、敝都是我们不要的东西，但是也是老子却期望大家有的。“古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”真正能够体会这话，就知道曲、枉、洼、少怎么用它，这就是道之用。能够把道用的话，就有所得，这个就叫道德。守这条道你必有所得，道德就是这样的。
真正知道曲、枉、洼、敝、少，怎么用它而能够“不自见，不自是，不自矜，不自伐，诚然可以全而归之”呢？归于什么呢？归于明，归于彰，归于长，归于有功。确确实实诚全而归之，这些你都有，都归于你了。本来想要自己夸自己，我要骄傲一点，显着与人不同，我一定让我的意见让大家强迫都接受。你能够不这样做，反而全都归了你。你能够聪明，你的好处能够彰显，你的功劳大家都记得，而且你的东西可以长久。这些东西全归你了，你说多好。有人说老子根本是厚黑学，完全是技术。说这人真是无耻得很，许多人作这种讲法，他不懂得老子，不懂得老子的所谓道与德，原则与本体启用的妙。
