《给以弗所教会的信》摘自倪宏恩牧师编著《启示录七教会研究》
2012-12-06 11:34阅读：
作者：倪宏恩牧师 一一、背景
1、以弗所城市
七个城市之中，以弗所是最重要的城。别迦摩虽是亚细亚行省的省会，但以弗所名气最大。有四个因素令以弗所成为当时有名的城市：
⑴、地理方面：
“以弗所”地在爱琴海之东，与希腊的雅典隔海遥望，颇似爱琴海大门的两根支柱。以弗所三面环山，山前是片平原，西面向海，形成一个最优良的海港。是欧亚通道的主要中枢，由东到西横贯小亚西亚的商业路线之终点，所以是当时的商业中心。古时地理学家都称它为“亚洲之光”，这使以弗所成为一个富有的城市。因为生意集中，人口自然众多，许多亚西亚地区百姓均以能到以弗所城一游为乐，因此有些作家称之为“古代的虚荣市
”。
以弗所城是在罗马与耶路撒冷的中途，是“到罗马城去的大门”，因为所有小亚西亚商人必须先抵此处，再乘船往罗马。也是罗马帝国的地理中心;在约翰在世时，也几乎成为基督徒世界的地理中心。古语谓“条条大路通罗马”，在小亚西亚则谓“无路不通以弗所”。
⑵、政治方面：
以弗所也是一个最重要的行政城市。当时的世界受罗马统治，但一些对政府有特别贡献的城市，罗马准许他们成为自由城市。意思即是他们是自治的，是没有罗马兵在那里驻守的。这在政治上的特殊身份，也增加了以弗所在亚洲的地位。
以弗所城是罗马法庭所在，罗马政府经常派大员到以弗所来审讯最重要的及地方政府难以判决的案件，因此，当审讯时，以弗所是人山人海地挤得水泄不通，亦增该城市的重要性。以弗所城也是地方总督政府所在（徒十九38）。总督上任，必须由以弗所进入任令管理的行省。
⑶、宗教方面：
以弗所小亚细亚中最大的城市，这里建立了两座敬拜罗马皇帝的庙宇。有“庙宇之城”的称号，从使徒行传19章我们也可以看到，以弗所有著名的大亚底米的庙，这建筑物为古代世界七大奇观之一，该庙长370尺，宽137尺，内有大理石柱127根，柱高47尺，建筑时间220年，许多工匠是父传子、子传孙去从事的。这自然吸引很多人到来敬拜。而以弗所是专拜这亚底米神的。这城的人非常迷信，崇尚法术。而亚底米的宗教也是淫乱的，庙内有数百个圣女，庙的范围之内是一个罪犯荫庇的地方，犯人只要逃到那里，法律便不能制裁他。因此，以弗所变成宗教与犯罪混合的一个污秽城市。以说以弗所是一个非常败坏且充满罪恶的城市！
除了崇拜亚底米女神处，“以弗所的信件”也是名闻全罗马帝国的符咒。许多病人到以弗所请求庙宇的祭司为他们写“信”，能治百病。如妇人无子，可以得子，居家旅行，均可保平安。事实上这些人到亚底米庙会是与色情有关，许多妇女与祭司申同犯罪，以求得子。以弗所城有名的（流泪哲学家）希腊革利都说，住在以弗所的有心人，无不流泪。因为以弗所犯罪的人大多云。
⑷、宗族方面
以弗所是古代人种博览会。最少有六大种族的人民居住在以弗所和近郊。一为本地人，远在希腊势力抵达小亚西亚时，世居此地的。二为希腊移民。另有三族为希腊帝国的各地军队之裔，最后是散居的犹太侨民，因此各种族的风俗习惯衣饰都在以弗所出现。有人认为并无真正的以弗所人，因为相处久了，大家都彼此习染，彼此学习，连其他民族的罪行，也被学习。我们看保罗写给以弗所信徒的公函，便知他们在未信主前的种种劣行了（弗四17-31；五3-11）。
此次约翰被囚在拔摩海岛，神要他写的第一封书信是给以弗所的，最大的原因是因为以弗所在各方面的重要性。又因为福音已在这罪恶众多的城获得胜利，许多人已离假归真，这封信实有领导作用。
2、以弗所教会
以弗所不单是著名的大城市，以弗所的教会在当时小亚细亚来说，也有相当之影响力。以弗所教会是一个很好的教会；乃是亚西亚教会之母。以弗所是“可爱”“放松”之意，代表以弗所教会之情况。当教会起初时期阿波罗和百基拉、亚居拉，在那里工作。提摩太也曾用了不少年日在这里作工。特别是保罗在以弗所教会三年之久，昼夜不住流泪，劝戒信徒们，传神一切的旨意。最后约翰也到了以弗所作为他晚年的居所与工作的中心点。他在此写成了福音书，三封书信和启示录。虽然他因为老了不直接作牧养的工作，但在教牧中有极大的影响，所以也可以说是他自己的教会。以弗所教会爱主的心，天天增加，灵性日日长进，是其它教会赶不上的。可以说是受过很好的属灵栽培的。从保罗写信给以弗所教会的书信的真理深奥。可知属灵程度高超。所以以弗所教会是使徒时代的写照，在主前是可爱的教会。
以弗所在小亚细亚，是诸教会的中心地。当使徒时代的教会，有圣灵的热火激动信徒的信心，热诚的事奉神；传福音不怕迫害，信徒有密切的团契，同心合意互相扶助，凡物公用不分你我的，彼此相爱胜过骨肉之弟兄（徒四31─35）；这种情景为圣灵充满而发的现象。然而经过一个时期，因世事缠扰，或为名利所迷惑，爱神爱人的心也就随之而减少了。最使人伤心的乃是，以弗所以前教会林立，今日除希腊教徒外，已不再有基督教会，只有圣约翰堂与圣马利亚堂被人凭吊而已。
二、称呼：
1、对他们的称呼
“以弗所教会的使者。”
七教会的书信，开端称呼某某教会使者，我们会感到希奇。主不称呼他为某教会，而单称教会使者，乃是勉励，题醒教会之使者。
“使者”指的是传信息的人。实指教会的负责人，也指一切主的仆人，如使徒、先知、传福音的、牧师、教师以及地方教会的长老等等。因他们对教会信仰和灵性的好坏，能发挥最大的影响，也负有最大的责任。教会的兴衰，全在这领导者的努力与否。再者他们也特别有责任，要将书信中信息诵读、解释给众弟兄姐妹听。更要以身作则，实行其中的教训。
再者，“教会的使者”固然是指负责教会工作的神仆
人说的，但就广义而言，“教会的使者”也可包括每个信徒在内。因每个信徒也都负有为主作工的责任。当一个信徒在某些真理的亮光和主的恩典上有所特别领受
时，或是对书信中的信息有进一步领受时，他就在这方面负有“使者”的责任，要将他所领受的，分施于他人，和他人共同分享。
有解经家说：当时在以弗所为使者的是提摩太，是保罗属灵的儿子，作工努力殷勤，灵性长进。然而在提摩太后书中，可见他遭遇艰难，使提摩太灰心丧胆，因此，
保罗写信题醒并劝勉他，“再如火挑旺起来，因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强，仁爱，谨守的心。”现在主藉约翰写信给以弗所教会的使者也有此作用。
2、主耶稣的自称
“右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的。”
⑴、右手拿着七星
“右手”是特别有力的。主在圣经中说：“我必用右手扶持你。”右手拿着七星，就是教会在主右手中，何等大安慰，教会在主手中，扶持十分妥稳，谁也不能从主手中夺去。
“七星”表示七教会的使者（一20），亦表示所有主使用的仆人。他们乃是主所拿的器皿，不是主所放下的器皿。
“拿着”是指强而有力的握着；这就是说祂把教会握在祂的手中，表明主的看顾，保护，支配和管理。换言之，基督完全掌握着祂的教会。所有被主使用的人，都应该受主支配和管理，不敢随己意行事。倘若教会肯顺服而让祂完全掌管的话，教会便不会行差踏错了。这七个教会的使者，是在主手里的使者；使者只代表差遣他们的主人，他们绝不能随己意行事。一个国家的大使，是代表他的国家，他必须以国家的利益为依归。我们是基督的使者，身份是代表基督。我们不但要照祂的意思行事，而且一举一动都与主的荣耀有关。
主自称是右手拿着七星的，表示祂有权管治教会和他们的领袖。我们该服在主的手中，才能成为主合用的器皿。我们当如何儆醒，在主手中，主有权柄扶持，也有权柄废弃。
⑵、七灯台中行走
“七个灯台”代表七个教会（启1：20）；这七个教会，也代表所有的教会。“七”在启示录中，是代表一个完全的数目。
“行走”两字原文是现在式，表明现在正在教会中间继续的行动之意。主“在七个金灯台中间行走”，是象征主和他各时代所有的教会同在，并不断地在他们中间巡行、保护、管理和鉴察。主的这些自称对当时代的教会，是有着特别的安慰、勉励和教训意义的。
为什么主对以弗所教会这样自称呢？
以弗所虽然是一个好的教会，但因失去了起初的爱心，这种危险会叫他们成为不发光的灯台。许多基督徒，他们不能发光，只会冒烟，徒令人感到不舒服。我们该省察自己，是否是一个不发光的灯台呢？
二、称赞（2－3节）
“我知道你的行为，劳碌，忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦”。
基督对七教会中的每一个都说“我知道”这是何等宝贵，以弗所的长处美德，主知道。主称赞这教会，因他们有许多长处，这些长处是值得我们效法的。主虽有责备的话，但主先有称赞的话。在主的眼里，他注意教会的长处，鼓励信徒进步。人总是看见别人的坏处过于长处，故难作一个喜乐的人。主称赞以弗所教会有下列几件事：
1、在工作上
启示录是为了鼓励信徒在受逼害时，持守信心和真道而写的。而这七封信都提及“行为”，这给我们一个很大的提醒，真确的信仰必然有行为来配合。如果我们的确委身于一个信仰，我们的生活行为必然会跟我们的信仰符合。要以生命和生活来表示我们对真道的委身，这可以说是这七封信的信息之一，也是神对每一个信徒的要求。
“行为”原文是工作之意。基督徒不但要有信心，更应有行为。我知道有一个教会，属下有许多间学校，教圣经课的老师，只有两三个是真正重生得救的。许多教圣
经的教员，竟然不信圣经，这样的人怎配教圣经呢？他们只有宗教的仪式，和规矩，并无真正的信心。以弗所教会能从他们的信心中，发出行为来，他们的行为出于
生命的，真诚的，故此主称赞他。以弗所教会信徒，因先蒙恩得救，后来所表现之行为才能蒙主之称赞。但今日教会有多少信徒的行为能蒙主悦纳。不要忘记我们都要在基督台前接受工作的审判(林后
5:10)。
2、在服事上：
⑴、肯劳碌——对工作
“劳碌”的希腊文是新约圣经喜欢用的一个字（罗十六12；林前十五10）。意即工作至筋疲力尽。是指人费尽心思，和动用全身的力量去劳苦工作。在
教会中有钱的人以为出钱，不必服事主了。其实金钱不能叫人归主，金钱也不能叫人替你祷告，金钱更不能叫人替你爱主。传道人为主的事工肯出钱，奉献十分一亦
往往比普通人多；那么，他们可以不必传道了！可见主的工作不在乎出钱与否，每一个基督徒在教会里，都有责任做一个作工的人，这样作工才是服事主。以弗所教
会不但有行为而且有工作，他们为主劳苦！认真和殷勤，若见弟兄跌倒，顾而不理，可以省却许多事；要理要安慰勉励就要有工作，有劳碌了，以弗所教会是劳碌作
工的，所以得到主的称赞。
⑵、能忍耐——对反对
以弗所教会，不但为主工作，而且受得起打击，能够忍耐。“忍耐”不是指人心灰意冷的去等待，或是畏缩的去接受事物；而是英勇果敢去接受苦痛和辛劳的事情，并且能够把这些遭遇转变成荣耀的结果。
有
人热心工作，但不能忍受别人的反对和批评；受了一点刺激，就马上灰心。世界上许多有名人，都是能忍耐的人。有些人在政治舞台上执政，他们虽被人骂得一文不
值；但他们还是如常积极地执政，仍照他们的主张来施政。他们不过是为今世的主义而坚忍奋斗，我们却是为主工作，难道受人一点批评也不能忍受吗？我们应效法
以弗所教会。“你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的”（来十36）。
3、在真理上：
⑴、不容让恶人——坚持真理
①、不容让恶人的原因
因为这些教会中的恶人，一面披着基督的名号，一面公然犯罪作恶，或是传讲异端谬道，如果教会不和他们划清界线，不将他们开除出教，就必使主名蒙羞，教会受
害，弟兄姐妹被绊跌，圣经真理被扰乱。若还有人违背真理原则地接待他们，或问他们安，就等于在他们的恶行上有分。因此使徒们教导主的仆人和圣徒们，务要采
取坚定的立场，和他们划清界线，或将他们开除出教，以保护主的羊群不受他们的危害，以维护圣经的真理不受他们的扰乱，并使主的圣名得到尊荣，使他们本人也
受到最严厉的警告，或许还有重新悔改的可能。
当然，在将教会中犯罪作恶，或传讲异端的人开除出教之前，应先进行帮助、挽救的过程，指出他们的罪，要他们痛悔改过。若遭拒绝，就要将他们开除出教。（太18：15－18．提前1：19－20）。
现在和过去一样，教会很容易以和睦为名“容忍”内部的邪道和罪行。基督的传道人经常对会众所怀藏的罪恶保持沉默，而不敢站出来捍卫真理（参赛30:10；提后4:3）。教会是圣洁的，故留存恶人在中，如面酵能使全体发起来。应把教会当中的恶人赶出去，才能使教会成为圣洁的新团，献给神（林前5：7、13；诗119：115─119）。不容许恶人，教会方能保持圣洁。我们对待恶人不是太宽，就是太狭窄；什么异端都包容，什么人都能容纳。
②、不容让恶人的榜样
我们看到使徒们就曾在这方面为我们树立了正确而美好的榜样。例如使徒保罗曾奉主的名，并用主耶稣的权柄，吩咐哥林多教会将他们中间的一个犯淫乱之罪的人开除出教会。（林前5章）。此外，他也曾将传讲异端、丢弃良心的许米乃和亚力山大开除出教会。（提前1：19，20；提后2：16－18；4：14）。又如使徒约翰也曾揭发在教会中好为首的丢特腓的恶行，帮助弟兄姐妹在思想和行动上和他彻底分离，（约三：9－11）。
使徒们也都明确教导教会，对教会中的这些恶人，决不能有丝毫的容忍和接纳。如使徒约翰曾吩咐某处教会说：“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他们到家里，也不要问他的安，因为问他安的，就在他的恶行上有分”（约二：10－11节）。
我们应效法以弗所教会，不容许恶人。我们应效法保罗，对那些传异端的人，就是一刻的工夫也不能容让他们；但对于传基督的人，甚至他们存着一个嫉妒的心，保罗也能宽容他们，并不计较，因为只要把基督传出去就好了。
⑵、能分辨是非——懂得真理
“你也曾试验自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”
在早期教会里，经常有邪恶的人前来搅扰那些细小的教会。耶稣也曾警告假先知将会披着羊皮来到他们当中（太七15）。当保罗向这里的以弗所教会长老临别讲道的时候，也曾警告过凶暴的豺狼将会袭击羊群（徒廿29）。这类邪恶的人有多种。当中有些是犹太人，他们企
图高举律法而扰乱基督徒的视听，而且他们跟随保罗四处奔跑，希望破坏保罗传福音的工作；有些则尝试诱导信徒，把自由视作任性的放荡行为；有些是不务正业，
单靠信徒的施舍而过活。由于以弗所是通往罗马与东方各大城市公路必经之地，以弗所教会自然比其它教会更容易受到这些邪恶份子的威胁。
以弗所有信徒很明显的对他们的信仰十分认真，也甘心付出代价。自称为信徒的人他们也不掉以轻心，总要试验过真假才断定接纳不接纳。以弗所教会认真审查了假使徒的言论和教训。新约圣经坚持试验的必需性，约翰在他的一封书信中曾就“敌基督者”的来到警告过信徒，劝勉他们要“试验那些灵是出于神的不是”（约壹
4:1–3）。若干年前，保罗曾对以弗所的众长老说，将有“凶暴的豺狼”进入他们中间“说悖谬的话”（徒
20:29, 30）。这些话已经应验了。他还劝帖撒罗尼迦信徒要“凡事察验，”“善美的要持守”（帖前
5:21）。彼得曾详细讲论过“假先知”和“假教师”（彼后2）。“试验”原文的意思是“测试，”“考验”。
①、试验他们的侍奉
使徒是亲眼见过了主，亲耳听过祂的教训,,直接由主拣选，而差遣出去传福音的人，有主赐给他们权能，以各种神迹奇事，来证明为使徒的凭据（林前九1；林后十二12；可二13─15）。
虽然开始时不大容易辨认他们教训微妙的错谬之处，但可以凭着“果子”
认出这些教师的面目来（见太
7:15–20）。“看出他们是假的来”说明这些假使徒不光是自欺，而是积极的欺骗别人。
②、试验他们的教训
在当时有假使徒传说异端，他们有相当知识，他们所传讲的，不是全假，是半真半假。然而，以弗所教会是道理纯正，能够辨别真假使徒的眼光，不受其混乱。在这末期的教会，有假先知即假传道出现迷惑多人，假使徒行诡诈，装作基督使徒的模样。假传道是以自己炙腹为神，以花言巧语诱惑人的（林后十一13；腓三19；罗十六16、18;太廿四11、24）。
我们作主精兵，要明知敌人的诡计，敌挡假使徒；要保守纯正的信仰，这是我们的责任。教会既有异端或假使徒，应该如何对付呢？应该要试验他们，明辨真假。我们要作基督的精兵，为真理打仗，明辨敌我，然后能打胜仗！主赞扬以弗所教会不论在道理和生活上都能辨别是非，坚决抵制谬道。
4、在爱主上：
“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦”。
以上是论他们在教会中之美德，现在要看他们在世界中的美德，第三节说他们能忍耐和劳苦。希奇，为何在第二节题过忍耐，第三节又再题忍耐呢？因为两处忍耐有
分别的，第二节论在教会中之忍耐。第三节论他们在世界中之忍耐，他们在教会中劳碌，在世界中又是为主的名劳苦，并不乏倦。哦，以弗所教会在教会和世界所显
出的美德，实在太完全美丽了，是今天教会所赶不上的，何等使人羡慕。
这儿的忍耐和上一节的“不能容忍恶人”中的“容忍”同一个动词；在此，为着主的原故，他们“忍耐”，任劳任怨。同样的，并不乏倦中的“乏倦”与上节的“劳碌”是同一个字根。
“为我的名”他们对这名的忠诚，和对所承认之主的忠心，使他们受到了罗马当局的迫害，并在那些决心破坏他们信仰之人的手中受苦。在使徒时代，宣扬耶稣的名，是犹太人最厌恶的，故禁止门徒奉耶稣的名传道教训人（徒四18；五28、40）。因为耶稣的名，是真神的名，是带着权柄能力的，无论传道，医病赶鬼，祈求等，都是奉耶稣的名，这圣名是天下人间独有的，其它没有赐下别名可以靠着得救（徒四12）。以弗所教会为见证耶稣是基督，传扬祂的名，能忍耐当时的逼迫患难，受了不少的劳苦，并不厌烦而停止工作，这是值得主称赞的。
主耶稣在责备教会时总不忘道出他们的好处加以赞扬。以弗所和推雅推喇是两个受责备的教会，但他们所接受的表扬却比示每拿和非拉铁非两个不受责备的教会为多。
三、责备
“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了”。
“然而有一件事我要责备你”原文应作：“然而我反对你”。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实不然，主是大大忧伤。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意吗？一个饥渴求爱的人能否因善行、勤敏而心足呢（林前十三1～3）？
以弗所教会虽有许多长处，短处不过只有一件，主也不放过他。主先称赞他们的美德，后责备他们离弃起初的爱心，也许你会以为主太吹毛求疵。为何主严厉的责备他们，因他们离弃了起初爱心。我们或者要希奇，一个劳碌作工的教会，岂不是里面也非常爱主吗？但许多经历告诉我们：外面可以劳碌而里面却已离弃起初的爱。
1、离弃了爱心
离弃了爱心是指什么呢？
⑴、离弃了爱基督的心
有说是指对神的爱，意思是说以弗所教会信徒在真道上保持纯正，但爱神的心却冷淡了。他们一如以往那样为主工作、劳苦，外展的工作虽然没有分别，但其中的性质已改变了。“以前是真心为主，现今则为自己”。
⑵、离弃了爱弟兄的心
但也有人认为这里所指的爱心，主要是指对肢体的爱心。可能就是因为以弗所教会的信徒，太注重纯正信仰或正确的行为，结果，如果任何信徒的信仰稍有不同，或行动令他们不能接纳，他们便把他当作异端，当作“恶人”，失去了对肢体的相爱和包容。
上述两种看法各有理由，相信也不能完全把二者分割。因为爱神的就必守神的诫命，而其中一条就是弟兄彼此切实相爱
(约
13:35)。一个对神的爱冷淡的信徒，很自然也会对肢体的爱冷淡了。不能包容有错的弟兄，也就表示对神的爱不够。连看得见的弟兄都不能爱，又怎能够爱不能看见的神呢
(约一4:20-21)？
由此看来，一个人可以为主有许多工作，有许多事奉，但却可能是没有爱心。可能是太忙了，可能是为事奉而事奉，而不再是有爱主的心。这是每一个事奉主的人都应时时反省的。你是事奉神呢？还是在奉事你的工作？
2、离弃了起初的爱心
“起初”的爱心在圣经中的解释：
⑴、在时间方面——是第一的
起初的爱心，是第一之爱心，就是门徒因主爱，才献给主，正如童贞之爱。保罗说：“如同贞洁的童女献给基督。”因主之爱受感，献上第一爱给主，他们明白主的
爱，何等长阔高深，过于人所能测度的，叫神一切所充满的充满他们。但可惜以弗所教会渐渐离弃了起初的爱心，从那时起直到现在，人之爱心，越久越冷淡。主
说：“只因不法之事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”（太二四12）。现在老底嘉教会，人的爱心渐渐冷淡，将第一的爱心丢掉。求主怜悯，给我们起初之爱心。
⑵、在程度方面——是上好的
“起初的爱”就是最上好、最完全的爱。是圣徒因着爱所献给主童贞的情爱。路加福音十五章，浪子之父吩咐仆人说：把那上好的袍子，快拿出来。这“上好”与“起初”在原文是一样的。
⑶、在性质方面——是清洁的
起初的爱心，就是向主存纯一的心，向主所存纯一清洁的爱心。当我们初信主的时候，爱主的心是非常单纯的，无其它杂质的，无其它意图的，这是起初的爱心。
以弗所信徒得救蒙主恩时，因感主爱热切，从前是罪恶与魔鬼的奴仆，何等痛苦，蒙拯救后，单以主为满足，因感主先爱他，而爱慕主。正如诗人说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地下我也没有所爱慕的。”（诗七三25）他们起初对主之爱是热烈的。然而可惜他们这样的情形并不长久，时过境迁，虽然没有完全对主冷淡，但是当初的爱心却渐渐消失了。按
外表来看，以弗所教会和其它教会一样工作，一样劳碌，有属灵的恩赐。但他里面看不见的部份，失去了一样东西，就是离弃了起初的爱心。最初之时，爱主热心，
引人归主，劳碌作工，完全为主，没有一点是为自己的。但渐渐就发生了变化，爱世界多于爱主，求自己的荣耀，在不知不觉的情形中，对主纯一清洁的爱心就失去了！“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约二2：15）。
以弗所教会是一个很忙碌的教会，做了很多社会服务工作，但却是出于错误的动机。为神工作若不是基于爱神，便不能持久。
当一个信徒离弃了对基督起初的爱，对人的爱也会渐渐冷淡，即或保持了道理的纯正，却仍不能感动人或吸引人来归主。若有各种恩赐、知识和功能，却没有爱，仍然算不得什么（林前十三章全）。妻子只殷勤作家务，但没有爱，绝不能使丈夫满意，连奴仆服事主人都要有爱心（出廿一5），所以难怪以弗所失去起初的爱，要受主的责备了。
我们刚蒙恩得救的时候，心里火热，喜欢读经、祷告，爱慕真理，追求灵性，不敢犯罪和体贴肉体，若是一不小心犯了错误，就会认罪悔改，求主宝血洁净，凡事不随便、不放纵，只求讨主欢喜，看主高过一切的爱，如新妇对新郎之爱（耶二1-2）。但这爱却渐渐减退了、、消失了，可能是工作太忙，忽略与主亲近，也可能转到以自己为中心，离开了十字架的爱与能力。你今日爱神的热心，是否与初信时一样吗？
四、警告：
“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”。
发出警诫的，是那一位对每个教会的问题都非常熟悉的主。因此祂能够提供有效的解决办法。主耶稣在责备后，又对他警告。主在这里告诉他们一个复兴的办法：
1、应回想：
“应当回想你是从那里堕落的。”
“堕落”在原文是个可悲的“完成式”。不知不觉直至完全坠落了，自己还不晓得。他们原本岂不是很好吗？何以主虽称赞他们，如今又称他们为堕落之教会？因为他们离弃起初的爱心，在主眼中，他们就是一个堕落的教会。
“回想”的原文是现在命令式，意即“不断的回想”，“保存在记忆里”。当初他们曾经与神有亲密的同行，如今要回想当时的情形。补救的辨法就是回想当初。浪子悔改的第一步就是自觉自己犯了错误。
这是主叫我们检讨堕落的原因，每次退后都有原因，没有查出原因就没有办法复兴。按主的眼光看，以弗所教会外面是完全的，里面却已坠落。
如何回想？“在什么地方堕落。”多多回想，从那里堕落，就要重新得力，重新恢复起初的爱心。但多少信徒没有回想，从何处堕落。
2、要悔改：
“并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”。
悔改不但是罪人要作的，就是信徒也该悔改，何时有坠落，何时就要悔改。“回想”继而“悔改”是唯一得着复兴的途径。
⑴、悔改的表现
“悔改”即坚决的改变方向。原文文法包含与罪恶一刀两断之意。悔改不能是一种藕断丝连拖泥带水的举动，断然决然的态度是必须的。但悔改是消极的，行起初所行的是积极的。究竟那行起所行的事是什么？就是行当初因爱心而产生的行为。悔改中最困难的一件事，就是要接受自己对失败的承担和责任；一旦愿意承担这个责任，敬虔的悲痛便会随之而至。
⑵、悔改的重要
在约翰的异象中，这是在他眼前正在发生的事。在第五节下半节可以看到不悔改之结局。“我要临到你那里”是现在式，换言之，“我正在来”。什么叫做把灯台挪去。“灯台”是代表教会，其责任就是发光，作见证。“灯台从原处被挪去”，这原处就是主的面前（一12－13，二1），所以从原处挪开意即在主面前失去地位，被主弃绝。
各位弟兄姊妹，这警告何等严肃。灯台要挪去，从表面看来，表明教会闭门，教会历史告诉我们，以弗所教会在一千年来没有教会。但是从实际看来，还不只这样的
情况而已，乃是指着以弗所教会，失去金灯台的地位和性质。灯台被挪去，就失去金灯台之性质，不能为主发光，作见证；别人在他们身上不能看见光。聚会人数照常，但未必有见证。没有爱心的教会只能苟延残喘片时，因为失去爱心，教会根本就不存在了。
主警告以弗所教会，灯台有被挪去的危险。一个基督徒，若失去了起初的爱心，就会被主把灯台挪去的危险，成为一个不能为主发光的人。因为一个真正能为主发光
的人，是一个单纯爱主的人。你看有了为自己的动机在里面，你我就不能为主发光了。你自己被高举，主就不能被高举了。我们若卑微主就必兴旺，这是不能改变的
原则。一个教会若只有宗教仪式，而不发光，就是一个失去作用的教会。求主叫我们在他的光中省察，是否失去了起初的爱？是否变了一个不能发光的灯台？
现在有许多教会在主看来，不过是被挪开的灯台而已。这叫我们何等的自省！教会如果失去了当初的爱心，和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体而已。
五、勉励（6节）：
“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”。
警告之后，再一次勉励，主之慈爱何等浩大，警告后恐怕他们灰心失望，再一次藉他们以往之好行为来勉励他们。
“尼哥拉”原文是管治人的意思，在希腊文是两个字合成的。“尼哥”就是“征服”或者“在他之上”的意思。“拉”就是“普通百姓”或是“俗人”、“平信徒”的意思。所以“尼哥拉”就是“征服平民”或“爬在平信徒之上”。所以这个党就是一批贪权，以领袖地位自居的人，在教会中要居首位，与平信徒有阶级之差别，以权制服信徒,任意造成阶级制度，与经上的教训，平等博爱的思想不符合。这一种居间阶级的行为，乃是主所恨恶的。不过在那时才有行为，还没有成为教训，以弗所教会能恨主所恨因而与同心，所以为主所称赞。在新约里有一个基本原则，就是所有神的儿女都是神的祭司（彼前二9）。所以每一个信徒都应料理神的事，教会中不应当有居间阶级。
以弗所教会是恨恶尼哥拉一党人的行为，颇合主的旨意，值得主称赞的。基督徒虽然以爱为最根本的态度，但爱善同时必须恨恶。诗篇三十六4说明“不憎恶恶事”乃是一件大罪。请注意，我们恨恶的是恶事，而不是憎恨罪人。当与主同心，爱主所爱，恨主所恨。圣经说：“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。”以弗所教会站在主那一边；恨恶主所恨恶的，这是我们应该效法的。
要注意，他们并不是恨恶人，而是恨恶他们的罪行。我们应该接纳和爱护所有的人，但要拒绝容忍任何邪恶。神不能容忍罪恶，祂希望我们努力抵挡罪，为真理站稳。这个世界需要为神的真理站稳立场的基督徒，因他们能指出人应该怎样生活。
六、应许（7节）：
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树上的果子赐给他吃。”
本节经文给我们看见，主对他们的应许有三点意义：
1、应许的重要：
这封信虽然是写给当时以弗所的教会；但从语气我们可以看出，也是写给历代以来所有众教会的信徒说的。“众教会”表示信息的对象不是只给在以弗所的教会，乃给所有与以弗所教会有相同情形的教会。话虽是对众教会说的，然而能听主话的究有几人呢？只有那些“凡有耳的”人；可见教会中无耳可听主话的人太多了。
“凡有耳的”就是听从所赐劝勉的人。这一句在每封信中都有出现，用意在强调圣灵不断的工作，是一个请留意而听的呼唤。在福音书中，主耶稣也常用这句说话（可四9等等），该处用的是复数，启示录这儿的是单数，是对个人的一个挑战。
为何没有耳可听主的话呢？这耳不是肉身的耳朵，乃是属灵的耳朵，参看马太福音十三章十三至十五节，便明白有些人为什么没有属灵的耳朵的原因了：1、缺乏属灵的启示，2、怕听主的话。
2、应许的条件：
要得主的应许，必须有得胜的生活。“得胜”的意思是相信基督，坚忍、保持信仰和活出基督徒的样式。原文动词形式暗示“持续的胜利”。“得胜的”原文是单数的，教会全体虽失败，然而个人仍可以追求得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有志同道合者；但我们切不要等到有同伴才来得胜。主在七封信所注重的，就是要人得胜。“得胜”这个动词是约翰常用的，在启示录用了十七次之多。《启示录》的诸多应许对于神各世代受逼迫的儿女来说特别宝贵。但上文（第2–6节）暗示这里的胜利是特指战胜那些诱惑信徒追求世俗知识的假使徒和假教师。
要将神国乐园中生命树上的果子赐给他吃。生命树上的果子是怎样失去的呢？是因为亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子之后，就失去了吃生命树的果子之资格。保罗在（林后十一3）说明这个原因；“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存的清洁纯一的心。”以弗所教会的得胜者，乃是得胜罪恶，试探，胜还世界、情欲、魔鬼，保持起初爱主的心。那已经偏于邪的心，不纯一不清洁的心，向基督不是百分百忠诚的心，再重新恢复起来。
3、应许的福份：
在七节下半节可以看到主应许之福。“我必将神乐园中生命树上的果子赐给他吃。”可见主的应许何等慈爱。
“乐园”是指与神同在的福气。“乐园”之词来自波斯文，有“公园”的意思，总而言之，是指来世的福气。
“在生命树上之果子”当然是指创世记第二章，启示录二十二章所说生命之果子。这生命树上的果子象征神与信徒永远的联合，永远在神的面前享受祂的快乐和祂的荣耀。圣经首卷和末卷，互相呼应。创世记记载人类被赶出乐园。启示录记载人类要恢复乐园之生活，神将生命果子给他们吃。
基督说，“得胜的”祂要将“乐园中生命树的果子赐给他”（参二十二2、14、19）。因着亚当犯罪，通往生命树的路有基路伯把守，无人能够接近（创三24）。如今基督要将生命的果子赐给得胜的信徒。这样的人才有资格吃神国乐园中生命树上的果子。以弗所教会的得胜者，他可以享受国神乐园中生命树上的果子。我们应回想怎样失去了起初的爱心，再复兴过来。让主的灵感动我们，叫我们从那里坠落，就从那里起来罢！
