老子，作为先秦时期道家的创始人，其思想对中国文化发展具有深刻影响，其哲学内核充满着朴素的自然观和辩证法，极具思辨和理性意义。
老子思想建立的基础是“道”，它作为《老子》一书中最抽象、最凝练、最集中的概念范畴，是万物的本体、生命，是
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老子，作为先秦时期道家的创始人，其思想对中国文化发展具有深刻影响，其哲学内核充满着朴素的自然观和辩证法，极具思辨和理性意义。
老子思想建立的基础是“道”，它作为《老子》一书中最抽象、最凝练、最集中的概念范畴，是万物的本体、生命，是
天地万物生成的动力源。万物始于“道”，最终又归于“道”；老子把“道”作为世界、生命与人存在的本体，又把它作为衍生和影响自然、人类、社会通变的亘古不变的规律，并且运用到各个领域。在事物的发展与变化上，老子讲究“反者道之动”，物极必反之理；在道德修养方面，讲究虚心实腹、主张“性”、“命”双修，不与人争的修持；在政治上，主张无为而治、不言之教；道在人生智慧上，以“无为”胜“有为”等等，对中国传统文化尤其是传统哲学的影响极为深远。
老子的人生智慧既复杂、也简单；既深邃、又通俗；正所谓“大道至简”，大“道”的要义在于以最简单的形式来表达深邃复杂的哲理，并且把“道”贯穿于世界观、人生观、价值观上，由“道”派生的系列范畴和命题具有丰富的道德、伦理及社会意义，比如：“德”是“道”在人生、伦常领域的发展与表现；“法”是“道”在社会规则、社会治理层面的运用，“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。
“道”在老子的人生智慧中，通过本体、认知、价值中一系列相反相成的概念和命题而演绎和派生。
一、 本体：我们生活的世界是什么？
（一）天与人：
天人关系自古以来就是是中国传统文化的一个核心问题，同时也是哲学问题最基本的出发点。天人关系探讨的主要是人在宇宙中的位置，由此并进一步思考人的存在、人生的价值和意义的关系问题。作为中国传统文化主要源流的儒、道在探究天人关系上，能够在“天人合一”上达成共识，这表明天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。但在如何理解“天”、如何理解“人”、如何诠释“天人合一”上却存在一定的分歧，大致有三种不同的诠释：
1.
在老子看来，“天”就是自然界和一种自然而然的状态，人尽管独立成为人类，但仍然是自然界的一部分，所以“人”和“天”是平等的。天是由“道”衍生出来的，是合于道的，人也是如此，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”（《老子第七章》），一方面，天地能够长久存在的原因是,它们在运行中不去强求自己的生存,才能够得以永恒；另一方面，天、地、人是共生、共衍、共通的，共同源于“道”“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）在天、地、人三者的关系上，人的存在是最基本的，天地养育着人，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（《老子·第三十二章》）天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，养育人类，人不必过多地指望它能够自然均匀。老子的“天人合一”体现了一种“无我”和自然的融通，人表现出对自然的爱和敬畏，并在此基础上肯定自然的内在价值，否定人为的刻意影响，只有把人完全融于自然界，才能达到人与自然的和谐，那么这种状态也只能通过“无为”的方式来实现。
2.
天性是天的自然属性和固有的规律，这一属性以人性结合，就成为人有生俱来的品质和性情，它成为一种外界难以改变的却可以引导善恶的趋向，既然是天性，就没有好坏、也不存在善恶。在老子看来，无论天性、人性，都源于道，道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。那么道付诸于人身是什么？是天真本性，也就是说，人性即道。以孔子为代表的儒家则把“天”上升到“天命”，人演绎成“人性”、“人生”；突出强调了“天命”的威严和神圣，凸显了人的主观能动性，强调天人在本性上的相通，在此基础上确立起一套符合“天性、天命”的人伦秩序。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”（《中庸第一章》）天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是“道”，遵循道来修养自身就是“教”。人性和天性就应该始终保持统一，这就是“天人合一”的另外一种诠释。
3.天道与人道：在老子看来，“道”主宰者一切，凡是能够得“道”的，都能够成其为自身，并且进入一种境界，天、地、人概莫能外。“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。”（《老子第三十九章》）天道与人道的关系，既有亲合的一面，也有疏离的一面，“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”（《老子第七十七章》）这表明：在天道与人道的关系上，区别是很明显的，对立是广泛的，天道致力于整体的阴阳平衡，而人道则容易使两者背离，要么是好上加好、要么是雪上加霜，如果能够使两者顺应终不相违的，恐怕只得“道”的圣人才能做到。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。
通过对天道与人道的比较，老子人为，天道是宇宙的自然规律与法则，人道是人与人类社会关系的道理，显然，人道应遵循天道，而不是天道屈从于人道。要想天人合一，就应该是人道对天道的顺应、契合。
（二）有与无 ：
1.“无”和“有”的存在。无论从唯物还是从唯心的角度来看，万物都有一个发端和起源的问题，“我从哪里来”，探究的就是世界的本源。老子认为，万物之所以成为万物，是源于“无”，而不“有”：“无，名天地之始，有，名万物之母。”（《老子》第一章）“无”是万物的源头，“有”是万物的根本，但万物最终还是会走向“无”。“无”作为世界的本体，并不是指一无所有的“空无、虚无”，而是指构成世界的无名无形的混沌状态，是用语言无法描叙的最原始的阶段，它没有任何物质属性和具体形象，它超越于物质世界之上，成为物质形成的本源。“无”尽管是非物质形态，“有”是能够感受到的物质形态，但“无”能够生“有”，也就是无中生有。从老子的哲学意义上来看，“有”和“无”有一个共同的特点，就是“存在”；“有”和“无”统一的基础是“道”，它们像一对孪生的兄弟，是“道”具有的两种性质；由此而论，“有”和“无”的区分不是绝对的，没有绝对的“无”，也没有绝对的“有”。
2.“有”“无”相生。一方面，“有”和“无”能够互相生存、互为存在的理由，并且相互补充、相互利用；“有”和“无”是相反相成的，而不是相互否定，“有之以为利、无之以为用”（《老子》第十一章）另一方面，“有”和“无”又相互转化，在一定程度上可以说，“有”就是“无”，“无”就是“有”，老子用了人生活的空间、盛物用的器皿，从空间的“无”看到的是实实在在的“有”：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”（《老子》第十一章）无论是车轮，还是器皿、房屋，空间的部分是“无”，也是“有”。
3.“有”“无”互观。在老子思想中，既然“天下万物生于有，有生于无”（《道德经 第四十章》），那么，我们可以通过“无”来观照“有”，也可以通过“有”来观照“无”，由有而见无，由无而见有，只有让“有”与“无”相互对照，才能认识我们自己、最终认识世界、。“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。”这是老子在自己母亲去世后，通过“生”与“死”悟出到的“有”和“无”，人到这个世界来，一定是从无到“有”，在经历过“有”的存在后，又必然会从“有”返回到开始的“无”。在通过“有”、“无”认识世界上，老子这样谈到：也就是说，世界的存在是我们看不到的“无”，但它却又是纷繁复杂、无所不包的“有”！
即便是“无”，老子还进一步将它区分为相对的“无”和绝对的“无”：相对的“无”是“有”而后“无”，也就是曾经拥有、曾经存在，后来一无所有；而绝对的“无”则是，根本就没有存在过，“天无陷”——天不会踏下来，过去不会，将来也不会。
二、认知：我们应该如何知道？
《老子·二十五章》有言：“有物混成，先天地生”，老子给我们呈现的世界是先于天地形成之前的存在，它的存在既遥远又亘古，面对这样的世界，我们该如何去认识、去知“道”？老子提供的方法并不复杂，从最基本的大与小、上与下、正与反等范畴入手，就能够进入到“知”的境界。
1.
宇宙浩渺烟波，世界是无穷无尽，我们认知有多大，我们的心灵空间有多大！老子世界里的“大”和“小”既是对应的，也是互相转化的；大生于小，多起于少。他从人类生活中的细微处入手、从难易度着眼，这样说道：“以其终不自为大，故能成其大。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”（《老子》六十三章）老子以小为大，以少为多，大事从小事做起，难事从易处做起。图难于其易，为大于其细，在对大小、难易的认知上，极具辩证思维；作为圣人，不可以追求“大”，反而能够成为“大”！
真正的“大”是什么呢？显然，道是最大的，“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子第二十五章》）“道”与“人”具有极大的关联性，它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。老子进一步明确，道大、天大、地大、人也大；宇宙中有四大，而人居其中之一。
2.
3.
“正言若反”是老子对相反相成的言论的一种概括，它是通过以否定形式表现肯定命题（或判断）的辩证思维方式，比如“大成若缺、大言希声、大巧若拙、大智若愚、大辩若讷”等等；正面是成，反面是缺，正面如此、反面如彼，彼此是相互区分的、但又是统一的，“正”和“反”是矛盾的统一体，是相互促成和相互转化的。
事物在运行过程之中，大致遵循着四个方面的规律：一是循环往复，二是物极必反，三是动态平衡，四是超越吉凶。每一种事物的发展变化，都会对应自然的规律，起主导作用的是“道”，催生事物变化的就是“正与反”。
在老子“正”与“反”的范畴中，包含着诸多对应的子范畴，诸如：自然现象中雌与雄、黑与白、曲与全、枉与直以及构成人生观的荣与辱、福与祸等，都需要从事物的对立面探寻的真相，从与目的相反的角度得到自己所需要的。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第二十二章）把自然现象运用道为人处世上，委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
在对待人生的得失、祸福、荣辱上，老子显得更胜一筹，在第二十八章中十分经典的“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，这很明确地告诫我们，追求完美、追求至上、追求荣耀是人的天性，但必须要坚守它们的对立面，否则，不仅达不到完美，反而会失去更多。
至于祸与福，是常人都知道如何选择，可老子偏偏在最普通、最常见的趋利避害中，敏锐地看到了祸福相依、福祸转化的玄机，十分辩证地提出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（《老子第五十八章》）显然，“祸”使人悲伤，“福”使人快乐，因此，“祸”、“福”是对立的，但并不是绝对的，“祸”有可能使人痛定思痛、吸取教训而转化为“福”，而“福”有可能使人乐极生悲而导致“祸”。从现代人生意义上来看，坏事可以引发出好结果，好事也可以引发出坏结果；由此给我们留下的启示是：在顺境中一定要居安思危，谦虚谨慎，低调行事；如果志得意满，狂妄自大，反而滋生灾祸，由福转祸；而人在逆境中能够独善其身，砥砺前行，百折不挠，一定能够变逆境为顺境，由祸转福。
三、价值：我们追求什么？
在思考自然、人生与社会的基础上，老子也表达了他的价值准则，主要表现为对善恶、美丑、强弱以及生死的判断与取舍，并从中阐释他的辩证思考、表明其价值追求。
1.
在对待人性的善恶以及人伦规范上，老子并没有像孔、孟那样，归纳出系列的道德规范和价值准则，但对求善的认知和判断，老子是十分明确的，在《老子》一书中，对善的阐释有三个层次：
一是“上善若水”，这是善的表现形态。老子从现实生活中的生存之道提出了“善”的诸多作为：居善地，如孟母择邻一样，选择充满爱心与文明的地方；心善渊，保持沉着冷静，让自己的心如深渊一样透明，问心无愧；与善仁，与人交往充满仁爱心；言善信，说话算数，严守信用；将言语看成是自己善心的思想外衣；政善治，当官理政了，一定要有善良的愿望，为官一任，造福一方。
二是“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这是人类之大善。由此老子提醒人们，对待善人与不善之人，都应该拥有一颗包容的心、慈善的心，这才能达到“至善”的境界。老子的“善”严格遵循着“道”，它能包容一切，道不离物，物不离道，道之善在于它代表着无限，无极，对于这里的善，已经超出了一般性的经验思维。
三是“以德报怨”这是以善回报恶。《老子》第79章指出：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”“和大怨”与孔子所主张的“以直报怨”意思相近，就是“杀人者死，伤人者刑，以相和报也。”在老子看来，这种“和报”、“直报”怨愤的方式，必然损害人情，留下余怨，因而不可为善，这绝对不是解决问题的最好方式，对待怨愤的的最好方法是“以德报怨”，让制怨者悔悟，而不是让他嫉恨，否则的话，怨怨相报、没完没了，这也是老子之善的最宽阔的胸襟。
上述三者具有内在逻辑关联性，就是都统一于“天道”，在老子看来，“天道无亲，常与善人”上天的运动变化规律不分亲疏,经常眷顾有德之人、善良之人。（《老子第七十九章》）老子善既体现出了中华文化中固有的为善、求善精神，同时又保持着道家特有的清醒与智慧。
在老子看来，人世间并没有绝对的“善”和绝对的“恶”。所谓“善恶”,不过是相对而生的两个概念罢了。为了表达这个观点,在《老子第二章》中，他谈到了：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下人都知道美的东西是美的了，实际上是一种丑陋，或者即将进入一种美将不美的趋势。天下人如果都能明辨善恶了，实际上善恶本身就不存在了，也就是说，善恶是靠自己的良知来把握的。
2.
老子的美，是大美，是包涵着“真”与“善”的美，大美必真，大美必善。司马迁《史记·老子韩非列传》谈到了老子对孔子告诫：“君子盛德，容貌若愚”，真正的君子具有高尚的品德，但是他的容貌并不是世人所认可的“美”，而是“丑”像愚钝的人，因此，美不一定要注重形式或者华丽的辞藻，“信言不美，美言不信”（《老子第八十一章》）。老子进一步明确，美是有价值的，“美言可以市尊，美行可以加人。”（《老子第六十二章》）这给我们的启发是，做一个道德高尚的人，语言和行为必须是美的，具有“真”和“善”内涵的语言，可以得到社会或者他人的尊重和信赖；美好的行动，能够赢得他人的推崇。不管是天子还是一般的民众，语言和行为应该是美的。
《老子》还从“观象论道”的思维角度，提出“大象无形”的论断。自然和人类生活中最伟大恢宏、崇高壮丽的美，往往并不拘泥于具体的事物和固定的格局，而是表现出气象万千、不断变化的面貌和场景，而这些都不是可以用某种固定的形式所能够表达和描绘的。
3.
“强”与“弱”在老子的哲学思想中，并不是绝对区分的，而是相互包涵、相互转化的，弱中有强、强中有弱，弱可以变为强、强可以变为弱。他从自然现象和人的生存状况为观照，认为柔弱能够胜刚强，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《道德经第七十八章》）天下万物没有比水更柔弱的了，然而它却是最坚强的。比如：洪水猛兽、汪洋大海、水滴石穿等，都是水的力量所呈现。从人的生存状况来看，“人生之柔软，死之坚强”，“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子第七十六章》）人活着的时候，身体是柔软的，但死后就变得坚硬了，可见，强硬是通向死亡的道路，只有柔弱才是通向生存的路径。
在国家上强大与弱小上，老子认为，强大的国王并不是盛气凌人、为所欲为；也并不是肆意发动战争、扩大疆域就是强大，“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。”（《老子第七十八章》）他引用圣人的话来说明真正的君主应具备的品德，配得上做一国之主的人能够承受得了耻辱，忍辱负重，他像水一样柔弱，能屈能伸，而不是穷兵黩武，肆意扩张，他们知道爱惜民力，知道尊重老百姓的生命，只有这样的人才配称为国家的君主，他才是真正的强大。
4. 生与死。从自然的生命现象来看，死是生的终结，生是死的对立面，在老子的思想中，“死”并不意味着“亡”，死是另一种存在，“死而不亡者寿”，（《老子第三十三章》），对于一些人而言，他们虽然死了，但是活在人心中，能够被人怀念千秋万世，所以是长寿的。现代哲学家也对死和生有过如此的追问，死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存。
生命是值得珍惜的，不尊重生命的人，要么目光短浅，要么另有所图，“民之轻死，以其上求生之厚”在对待生死问题上，老百姓为了了贪欲而不惧怕死亡；而“民不畏死，奈何以死惧之？”（《老子》第七十四章），老百姓连死都不怕了，还能用死来威胁他们吗？显然，生与死，既是认知的问题，也是人生态度问题，老子都作了明确的回答。
老子人生智慧的终结点在于“无为”，“是以圣人处无为之事，行不言之教”，（《老子第二章》）老子认为的圣人为人处世的方式是“无为”，它并不是不去做事，而是以无为的心态，顺势而为去处理每一件事；做事时不以“成名”为指归，不做仗“名”逞能之事。“不言之教”正是属于大道至简的主要表现形式之一，“名”之迁延不居使老子觉得仗名立言不可靠，故有“不言”之说。滔滔不绝的言论在老子看来，并不一定能够对人形成教化，不言之教是此时无声胜有声的效果。
参考文献：
2.邓皓天《独与天地精神往来，而不敖倪于万物
3.参见曾仕强《易经的奥秘》第24页
陕西师范大学出版社2009年11月
老子的人生智慧既复杂、也简单；既深邃、又通俗；正所谓“大道至简”，大“道”的要义在于以最简单的形式来表达深邃复杂的哲理，并且把“道”贯穿于世界观、人生观、价值观上，由“道”派生的系列范畴和命题具有丰富的道德、伦理及社会意义，比如：“德”是“道”在人生、伦常领域的发展与表现；“法”是“道”在社会规则、社会治理层面的运用，“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。
“道”在老子的人生智慧中，通过本体、认知、价值中一系列相反相成的概念和命题而演绎和派生。
一、 本体：我们生活的世界是什么？
（一）天与人：
天人关系自古以来就是是中国传统文化的一个核心问题，同时也是哲学问题最基本的出发点。天人关系探讨的主要是人在宇宙中的位置，由此并进一步思考人的存在、人生的价值和意义的关系问题。作为中国传统文化主要源流的儒、道在探究天人关系上，能够在“天人合一”上达成共识，这表明天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。但在如何理解“天”、如何理解“人”、如何诠释“天人合一”上却存在一定的分歧，大致有三种不同的诠释：
1.
在老子看来，“天”就是自然界和一种自然而然的状态，人尽管独立成为人类，但仍然是自然界的一部分，所以“人”和“天”是平等的。天是由“道”衍生出来的，是合于道的，人也是如此，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”（《老子第七章》），一方面，天地能够长久存在的原因是,它们在运行中不去强求自己的生存,才能够得以永恒；另一方面，天、地、人是共生、共衍、共通的，共同源于“道”“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）在天、地、人三者的关系上，人的存在是最基本的，天地养育着人，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（《老子·第三十二章》）天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，养育人类，人不必过多地指望它能够自然均匀。老子的“天人合一”体现了一种“无我”和自然的融通，人表现出对自然的爱和敬畏，并在此基础上肯定自然的内在价值，否定人为的刻意影响，只有把人完全融于自然界，才能达到人与自然的和谐，那么这种状态也只能通过“无为”的方式来实现。
2.
天性是天的自然属性和固有的规律，这一属性以人性结合，就成为人有生俱来的品质和性情，它成为一种外界难以改变的却可以引导善恶的趋向，既然是天性，就没有好坏、也不存在善恶。在老子看来，无论天性、人性，都源于道，道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。那么道付诸于人身是什么？是天真本性，也就是说，人性即道。以孔子为代表的儒家则把“天”上升到“天命”，人演绎成“人性”、“人生”；突出强调了“天命”的威严和神圣，凸显了人的主观能动性，强调天人在本性上的相通，在此基础上确立起一套符合“天性、天命”的人伦秩序。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”（《中庸第一章》）天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是“道”，遵循道来修养自身就是“教”。人性和天性就应该始终保持统一，这就是“天人合一”的另外一种诠释。
3.天道与人道：在老子看来，“道”主宰者一切，凡是能够得“道”的，都能够成其为自身，并且进入一种境界，天、地、人概莫能外。“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。”（《老子第三十九章》）天道与人道的关系，既有亲合的一面，也有疏离的一面，“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”（《老子第七十七章》）这表明：在天道与人道的关系上，区别是很明显的，对立是广泛的，天道致力于整体的阴阳平衡，而人道则容易使两者背离，要么是好上加好、要么是雪上加霜，如果能够使两者顺应终不相违的，恐怕只得“道”的圣人才能做到。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。
通过对天道与人道的比较，老子人为，天道是宇宙的自然规律与法则，人道是人与人类社会关系的道理，显然，人道应遵循天道，而不是天道屈从于人道。要想天人合一，就应该是人道对天道的顺应、契合。
（二）有与无 ：
1.“无”和“有”的存在。无论从唯物还是从唯心的角度来看，万物都有一个发端和起源的问题，“我从哪里来”，探究的就是世界的本源。老子认为，万物之所以成为万物，是源于“无”，而不“有”：“无，名天地之始，有，名万物之母。”（《老子》第一章）“无”是万物的源头，“有”是万物的根本，但万物最终还是会走向“无”。“无”作为世界的本体，并不是指一无所有的“空无、虚无”，而是指构成世界的无名无形的混沌状态，是用语言无法描叙的最原始的阶段，它没有任何物质属性和具体形象，它超越于物质世界之上，成为物质形成的本源。“无”尽管是非物质形态，“有”是能够感受到的物质形态，但“无”能够生“有”，也就是无中生有。从老子的哲学意义上来看，“有”和“无”有一个共同的特点，就是“存在”；“有”和“无”统一的基础是“道”，它们像一对孪生的兄弟，是“道”具有的两种性质；由此而论，“有”和“无”的区分不是绝对的，没有绝对的“无”，也没有绝对的“有”。
2.“有”“无”相生。一方面，“有”和“无”能够互相生存、互为存在的理由，并且相互补充、相互利用；“有”和“无”是相反相成的，而不是相互否定，“有之以为利、无之以为用”（《老子》第十一章）另一方面，“有”和“无”又相互转化，在一定程度上可以说，“有”就是“无”，“无”就是“有”，老子用了人生活的空间、盛物用的器皿，从空间的“无”看到的是实实在在的“有”：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”（《老子》第十一章）无论是车轮，还是器皿、房屋，空间的部分是“无”，也是“有”。
3.“有”“无”互观。在老子思想中，既然“天下万物生于有，有生于无”（《道德经 第四十章》），那么，我们可以通过“无”来观照“有”，也可以通过“有”来观照“无”，由有而见无，由无而见有，只有让“有”与“无”相互对照，才能认识我们自己、最终认识世界、。“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。”这是老子在自己母亲去世后，通过“生”与“死”悟出到的“有”和“无”，人到这个世界来，一定是从无到“有”，在经历过“有”的存在后，又必然会从“有”返回到开始的“无”。在通过“有”、“无”认识世界上，老子这样谈到：也就是说，世界的存在是我们看不到的“无”，但它却又是纷繁复杂、无所不包的“有”！
即便是“无”，老子还进一步将它区分为相对的“无”和绝对的“无”：相对的“无”是“有”而后“无”，也就是曾经拥有、曾经存在，后来一无所有；而绝对的“无”则是，根本就没有存在过，“天无陷”——天不会踏下来，过去不会，将来也不会。
二、认知：我们应该如何知道？
《老子·二十五章》有言：“有物混成，先天地生”，老子给我们呈现的世界是先于天地形成之前的存在，它的存在既遥远又亘古，面对这样的世界，我们该如何去认识、去知“道”？老子提供的方法并不复杂，从最基本的大与小、上与下、正与反等范畴入手，就能够进入到“知”的境界。
1.
宇宙浩渺烟波，世界是无穷无尽，我们认知有多大，我们的心灵空间有多大！老子世界里的“大”和“小”既是对应的，也是互相转化的；大生于小，多起于少。他从人类生活中的细微处入手、从难易度着眼，这样说道：“以其终不自为大，故能成其大。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”（《老子》六十三章）老子以小为大，以少为多，大事从小事做起，难事从易处做起。图难于其易，为大于其细，在对大小、难易的认知上，极具辩证思维；作为圣人，不可以追求“大”，反而能够成为“大”！
真正的“大”是什么呢？显然，道是最大的，“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子第二十五章》）“道”与“人”具有极大的关联性，它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。老子进一步明确，道大、天大、地大、人也大；宇宙中有四大，而人居其中之一。
2.
3. “正言若反”是老子对相反相成的言论的一种概括，它是通过以否定形式表现肯定命题（或判断）的辩证思维方式，比如“大成若缺、大言希声、大巧若拙、大智若愚、大辩若讷”等等；正面是成，反面是缺，正面如此、反面如彼，彼此是相互区分的、但又是统一的，“正”和“反”是矛盾的统一体，是相互促成和相互转化的。
事物在运行过程之中，大致遵循着四个方面的规律：一是循环往复，二是物极必反，三是动态平衡，四是超越吉凶。每一种事物的发展变化，都会对应自然的规律，起主导作用的是“道”，催生事物变化的就是“正与反”。
在老子“正”与“反”的范畴中，包含着诸多对应的子范畴，诸如：自然现象中雌与雄、黑与白、曲与全、枉与直以及构成人生观的荣与辱、福与祸等，都需要从事物的对立面探寻的真相，从与目的相反的角度得到自己所需要的。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第二十二章）把自然现象运用道为人处世上，委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
在对待人生的得失、祸福、荣辱上，老子显得更胜一筹，在第二十八章中十分经典的“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，这很明确地告诫我们，追求完美、追求至上、追求荣耀是人的天性，但必须要坚守它们的对立面，否则，不仅达不到完美，反而会失去更多。
至于祸与福，是常人都知道如何选择，可老子偏偏在最普通、最常见的趋利避害中，敏锐地看到了祸福相依、福祸转化的玄机，十分辩证地提出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（《老子第五十八章》）显然，“祸”使人悲伤，“福”使人快乐，因此，“祸”、“福”是对立的，但并不是绝对的，“祸”有可能使人痛定思痛、吸取教训而转化为“福”，而“福”有可能使人乐极生悲而导致“祸”。从现代人生意义上来看，坏事可以引发出好结果，好事也可以引发出坏结果；由此给我们留下的启示是：在顺境中一定要居安思危，谦虚谨慎，低调行事；如果志得意满，狂妄自大，反而滋生灾祸，由福转祸；而人在逆境中能够独善其身，砥砺前行，百折不挠，一定能够变逆境为顺境，由祸转福。
三、价值：我们追求什么？
在思考自然、人生与社会的基础上，老子也表达了他的价值准则，主要表现为对善恶、美丑、强弱以及生死的判断与取舍，并从中阐释他的辩证思考、表明其价值追求。
1.
在对待人性的善恶以及人伦规范上，老子并没有像孔、孟那样，归纳出系列的道德规范和价值准则，但对求善的认知和判断，老子是十分明确的，在《老子》一书中，对善的阐释有三个层次：
一是“上善若水”，这是善的表现形态。老子从现实生活中的生存之道提出了“善”的诸多作为：居善地，如孟母择邻一样，选择充满爱心与文明的地方；心善渊，保持沉着冷静，让自己的心如深渊一样透明，问心无愧；与善仁，与人交往充满仁爱心；言善信，说话算数，严守信用；将言语看成是自己善心的思想外衣；政善治，当官理政了，一定要有善良的愿望，为官一任，造福一方。
二是“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这是人类之大善。由此老子提醒人们，对待善人与不善之人，都应该拥有一颗包容的心、慈善的心，这才能达到“至善”的境界。老子的“善”严格遵循着“道”，它能包容一切，道不离物，物不离道，道之善在于它代表着无限，无极，对于这里的善，已经超出了一般性的经验思维。
三是“以德报怨”这是以善回报恶。《老子》第79章指出：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”“和大怨”与孔子所主张的“以直报怨”意思相近，就是“杀人者死，伤人者刑，以相和报也。”在老子看来，这种“和报”、“直报”怨愤的方式，必然损害人情，留下余怨，因而不可为善，这绝对不是解决问题的最好方式，对待怨愤的的最好方法是“以德报怨”，让制怨者悔悟，而不是让他嫉恨，否则的话，怨怨相报、没完没了，这也是老子之善的最宽阔的胸襟。
上述三者具有内在逻辑关联性，就是都统一于“天道”，在老子看来，“天道无亲，常与善人”上天的运动变化规律不分亲疏,经常眷顾有德之人、善良之人。（《老子第七十九章》）老子善既体现出了中华文化中固有的为善、求善精神，同时又保持着道家特有的清醒与智慧。
在老子看来，人世间并没有绝对的“善”和绝对的“恶”。所谓“善恶”,不过是相对而生的两个概念罢了。为了表达这个观点,在《老子第二章》中，他谈到了：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下人都知道美的东西是美的了，实际上是一种丑陋，或者即将进入一种美将不美的趋势。天下人如果都能明辨善恶了，实际上善恶本身就不存在了，也就是说，善恶是靠自己的良知来把握的。
2.
老子的美，是大美，是包涵着“真”与“善”的美，大美必真，大美必善。司马迁《史记·老子韩非列传》谈到了老子对孔子告诫：“君子盛德，容貌若愚”，真正的君子具有高尚的品德，但是他的容貌并不是世人所认可的“美”，而是“丑”像愚钝的人，因此，美不一定要注重形式或者华丽的辞藻，“信言不美，美言不信”（《老子第八十一章》）。老子进一步明确，美是有价值的，“美言可以市尊，美行可以加人。”（《老子第六十二章》）这给我们的启发是，做一个道德高尚的人，语言和行为必须是美的，具有“真”和“善”内涵的语言，可以得到社会或者他人的尊重和信赖；美好的行动，能够赢得他人的推崇。不管是天子还是一般的民众，语言和行为应该是美的。
《老子》还从“观象论道”的思维角度，提出“大象无形”的论断。自然和人类生活中最伟大恢宏、崇高壮丽的美，往往并不拘泥于具体的事物和固定的格局，而是表现出气象万千、不断变化的面貌和场景，而这些都不是可以用某种固定的形式所能够表达和描绘的。
3.
“强”与“弱”在老子的哲学思想中，并不是绝对区分的，而是相互包涵、相互转化的，弱中有强、强中有弱，弱可以变为强、强可以变为弱。他从自然现象和人的生存状况为观照，认为柔弱能够胜刚强，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《道德经第七十八章》）天下万物没有比水更柔弱的了，然而它却是最坚强的。比如：洪水猛兽、汪洋大海、水滴石穿等，都是水的力量所呈现。从人的生存状况来看，“人生之柔软，死之坚强”，“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子第七十六章》）人活着的时候，身体是柔软的，但死后就变得坚硬了，可见，强硬是通向死亡的道路，只有柔弱才是通向生存的路径。
在国家上强大与弱小上，老子认为，强大的国王并不是盛气凌人、为所欲为；也并不是肆意发动战争、扩大疆域就是强大，“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。”（《老子第七十八章》）他引用圣人的话来说明真正的君主应具备的品德，配得上做一国之主的人能够承受得了耻辱，忍辱负重，他像水一样柔弱，能屈能伸，而不是穷兵黩武，肆意扩张，他们知道爱惜民力，知道尊重老百姓的生命，只有这样的人才配称为国家的君主，他才是真正的强大。
4. 生与死。从自然的生命现象来看，死是生的终结，生是死的对立面，在老子的思想中，“死”并不意味着“亡”，死是另一种存在，“死而不亡者寿”，（《老子第三十三章》），对于一些人而言，他们虽然死了，但是活在人心中，能够被人怀念千秋万世，所以是长寿的。现代哲学家也对死和生有过如此的追问，死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存。
生命是值得珍惜的，不尊重生命的人，要么目光短浅，要么另有所图，“民之轻死，以其上求生之厚”在对待生死问题上，老百姓为了了贪欲而不惧怕死亡；而“民不畏死，奈何以死惧之？”（《老子》第七十四章），老百姓连死都不怕了，还能用死来威胁他们吗？显然，生与死，既是认知的问题，也是人生态度问题，老子都作了明确的回答。
老子人生智慧的终结点在于“无为”，“是以圣人处无为之事，行不言之教”，（《老子第二章》）老子认为的圣人为人处世的方式是“无为”，它并不是不去做事，而是以无为的心态，顺势而为去处理每一件事；做事时不以“成名”为指归，不做仗“名”逞能之事。“不言之教”正是属于大道至简的主要表现形式之一，“名”之迁延不居使老子觉得仗名立言不可靠，故有“不言”之说。滔滔不绝的言论在老子看来，并不一定能够对人形成教化，不言之教是此时无声胜有声的效果。
参考文献：