天人关系问题是中国传统哲学的基本问题，古代思想家把“究天人之际”视为最高的学问与智慧，由此形成古代中国的传统的思维形式。理学家进一步完成了这个任务，邵雍说：“学不及天人，不足以谓之学。”张载在《正蒙•乾称》中正式提出了“天人合一”这个思想。但“天人合一”或“天人相通”的思想在中国却起源很早。《国语•周语下》记载伶州鸠关于音乐的言论，已有“德音不愆，以合神人，神是以宁，民是以听”的说法。《尚书•舜典》中也说过：“八音克谐，无相齐伦，神人以和”中国古代哲学中所谓天，在不同的哲学家具有不同的涵义。大致说来，所谓田有三种涵义。一是指最高主宰。二是指广大自然。三是指最高原理。由于不同的哲学家所谓天的涵义不同。他们所讲的“天人合一”思想也不同。关于“合一”。也要有一个正确的理解，“合”又符合、结合。古代所谓“合一”与现代汉语所谓统一可以说是同一语，但合一并不否认区别。“合一”是指对立双方彼此又有密切相联不可分离的东西。
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、害怕的力量，而是具有“仁”，处处爱护人，惠施于的力量。天和人是相通的。这实际上是把儒家仁政的君主神化了，另一方面也反映了董仲舒借用天的权威，以节制人君的绝对权势来实现儒家仁政思想。尽管这样，这种观点仍然具有美学特色。实际上天人合一思想的核心仍然在于人生。
到了魏晋时代，由于时代发生了重大变化，在这一时期，任何自然成了艺术表现的主题。人物品藻，优游山水，谈玄论道成了这个时代的风尚。艺术从社会，现实走向自然山水，走向自然之本体。其目的正是为了摆脱扭曲、动乱社会现实，追求人的本体和人生的价值。魏晋人欣赏山水园林，常有虚入实，有虚致远。所谓“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄。”有一种超然玄远的意趣。这种飘逸潇洒，不滞于物，简淡玄远，富于情趣的审美品格，来源于老庄哲学的宇宙观和魏晋人特有的人生观。实际上魏晋人还没有完全融入自然山水，只是以自然山水来追求一种玄远的理趣。这时的天人合一还是主体主动的应和自然，自然成为抒发主体理趣之所在。
宋明理学家所追求和讴歌的天人合一的人生境界乃是一种审美境界。我们可以从理学家的诗歌和对山水园林的审美活动中，可以看到，他们是空前自觉的要求人们在审美的愉悦中完成理想人格的构建和对宇宙生命的把握，而且认为只有具备了这种审美心态的理想人格，才有可能从根本上使“天人合一”体系生机盎然，生机勃勃。请看程颢的《秋日偶成二首》之一曰：“聊聊天气已高秋，更倚凌虚百尺楼。世上利各群蠛蠛，古来兴废几浮沤。退居陋巷颜回乐，不见长安李白愁，两事到头须有得，我心处处自优游。”理学家强调的是“天理流行”无处不在，只有在“我心处处自优游”中物与我浑然一体，才能涤除“李白愁”而获得“颜回乐”，在看程颢的诗句“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中”，程颢形象地描绘了审美主体的生命律动和宇宙万物四时变换的生命节奏，圆融一体的审美体验，其突出特点就是静观，是直观感悟和审美想象的有机结合，使主体强烈的生命意识向宇宙的自然的投入，使宇宙自然的生命情调向主体的反照，在无我双向交流与融合中获得一种直觉深层的审美体验。其以“静观”为显著特征的审美体验过程也就是天地变化的生生不息的过程。也就是天地变化的生生不息的生命的流程，达到主观目的性和客观必然性的和谐统一。这是一种超神入化的境界。即天地万物之化就是主体之化。这种对超神入化之境的领悟，并非离万物而存在，它即在有形之外，又在有形之中，如春花秋月、夏云冬雪 、高山流水等等，这种境界正是物我两忘，天人一体，体现了人和宇宙自然的完美的和谐统一。朱熹有诗云：“春服初成丽景迟，步随流水玩清漪。微吟缓节归来晚，一任清风拂而吹。”可见朱熹是在自觉地在山水园林中追求这种审美境界的 。
到了魏晋时代，由于时代发生了重大变化，在这一时期，任何自然成了艺术表现的主题。人物品藻，优游山水，谈玄论道成了这个时代的风尚。艺术从社会，现实走向自然山水，走向自然之本体。其目的正是为了摆脱扭曲、动乱社会现实，追求人的本体和人生的价值。魏晋人欣赏山水园林，常有虚入实，有虚致远。所谓“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄。”有一种超然玄远的意趣。这种飘逸潇洒，不滞于物，简淡玄远，富于情趣的审美品格，来源于老庄哲学的宇宙观和魏晋人特有的人生观。实际上魏晋人还没有完全融入自然山水，只是以自然山水来追求一种玄远的理趣。这时的天人合一还是主体主动的应和自然，自然成为抒发主体理趣之所在。
宋明理学家所追求和讴歌的天人合一的人生境界乃是一种审美境界。我们可以从理学家的诗歌和对山水园林的审美活动中，可以看到，他们是空前自觉的要求人们在审美的愉悦中完成理想人格的构建和对宇宙生命的把握，而且认为只有具备了这种审美心态的理想人格，才有可能从根本上使“天人合一”体系生机盎然，生机勃勃。请看程颢的《秋日偶成二首》之一曰：“聊聊天气已高秋，更倚凌虚百尺楼。世上利各群蠛蠛，古来兴废几浮沤。退居陋巷颜回乐，不见长安李白愁，两事到头须有得，我心处处自优游。”理学家强调的是“天理流行”无处不在，只有在“我心处处自优游”中物与我浑然一体，才能涤除“李白愁”而获得“颜回乐”，在看程颢的诗句“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中”，程颢形象地描绘了审美主体的生命律动和宇宙万物四时变换的生命节奏，圆融一体的审美体验，其突出特点就是静观，是直观感悟和审美想象的有机结合，使主体强烈的生命意识向宇宙的自然的投入，使宇宙自然的生命情调向主体的反照，在无我双向交流与融合中获得一种直觉深层的审美体验。其以“静观”为显著特征的审美体验过程也就是天地变化的生生不息的过程。也就是天地变化的生生不息的生命的流程，达到主观目的性和客观必然性的和谐统一。这是一种超神入化的境界。即天地万物之化就是主体之化。这种对超神入化之境的领悟，并非离万物而存在，它即在有形之外，又在有形之中，如春花秋月、夏云冬雪 、高山流水等等，这种境界正是物我两忘，天人一体，体现了人和宇宙自然的完美的和谐统一。朱熹有诗云：“春服初成丽景迟，步随流水玩清漪。微吟缓节归来晚，一任清风拂而吹。”可见朱熹是在自觉地在山水园林中追求这种审美境界的 。