“有而不有即无，无而不无即有”——兼论“画圆战术”的“众妙之门”
2022-05-30 12:50阅读：
老子道德经智慧，有即无，无即有：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道德经第一章开宗明义，老子开门见山地提出了“道”的概念。老子通过对宇宙和人生深刻观察与深入领悟，指明“道”只能意会而不能言传，只是为了称呼的方便，才不得不赋予它“道”这样一个称谓。“道”的涵义博大精深，不仅可以从哲学的角度思考，还可以从人生境界的角度解读。
然无相无名之道，其体本来就虚无飘渺，看不见摸不着，天地万物皆从此中变化而出，故为天地之始。然无相无名之道体，成就有相有名之天地，而天地万物又是从天地阴阳造化而生成的，这就是所谓的“一生二，二生三，三生万物”，故名为万物之母。此二句，则言明了道存在天地之间的作用意义。
“画圆战术”之“有”是基本移动路线和变化路线，这两条移动路线之“有”不是真正为了“有”，是为了的创造“画圆战术”之“无限”行云流水、延绵不绝、变化万千之“无”。战术本身不在于“有”，而是在乎它的“无”。按照道家的哲学思想，“有而不有即无，无而不无即有”，所以道家学说又叫玄学，道家就是研究有与无之间的关系，讲是的玄理，正所谓：“玄而又玄，众妙之门”
这样说来，“画圆战术”的妙用不在于有形的基本移动路线与变化路线，而是在于通过基本移动路线和变化路线相互转化、圆方融合而形成战术配合的连贯性、流畅性，从而创造出无限的机会，让防守揣摩不出进攻的意图而获得多点（无限）进攻的机会。
有与无之间的关系就是玄学，就好比建造一座房子，天花板是“有”，墙壁是“有”，地板是“有
”，窗户是“有”，这些有形的“有”都是为了创造房子中间的“无”，这个房子中间的无才是房子的妙用，一切的“有”，其意义不在于有的自身，而在于它能造成“无”，这样的“无”才有价值与意义，我们不关注“有”自身，而要关注“有”生出的“无”，这是道家非常重要的智慧。
“画圆战术”汲取了道家哲学智慧，在关注构建基本移动路线（圆）和变化路线（方）两条看得见摸得着的移动路线“有”的同时，不是为了关注这个“有”而“有”本身，而是关注其“有”所创造出的“意、空、无”即太极、无限，唯有关注其”有而不有之无”即“意、空、无”才能打出行云流水、延绵不绝、变化多端整体移动进攻战术体系，以战术口诀之意、空、无造千变万化之形，从而获得形“无而不无之有”。
如果我们以知识与思维的关系为例而言，获得知识算做“有”，但我们不能仅仅关注知识这个“有”，我们需要更加关注思维这个“无”，因为只有关注培养思维这个“无”，才能产生新的“有”（新知识）。这符合“有而不有即无，无而不无即有”的道家哲学智慧。过去我们采用的满堂灌教学就是以传授知识为中心的，即过于关注知识这个“有”而忽视了思维能力培养这个“无”，而“五点四环节教学法”则是在关注知识这个“有”的基础上凸显了思维能力培养这个“无”，以获得解决实际问题能力。
回到篮球“画圆战术”中来看，技术是“有”，运用技术是“无”，战术配合是“有”，运用战术配合是“无”，身体是“有”，运用身体是“无”。有即有限，无即无限，太极即无限。道家说的“无为而无不为”讲的就是做如何事情，我们不能太关注“有”为，而要关注“无”为，这样才能“无不为”。欧美固定战术打的就是有、有形，这符合他们的文化背景与思维方式，他们的战术没有无之说，而“画圆战术”打的就是“无”。足见中西方思维差异之大。
君子不器，要打好“画圆战术”，不仅要关注属于“有”的范畴的基本移动路线和变化路线，关注技术层面的各种动作的提升，更要关注重点提升以战术口诀为核心的篮球意识、战术素养之“无”（道）的范畴，实现无形统领有形，以道驭术，以意达形，以无成有，以有促无，无中生有，即以战术口诀之意、空、无造千变万化之形，关注各种技战术之“有”而生出的无法为有法、无限为有限、无招胜有招，打出行云流水、延绵不绝之“无”的智慧与艺术。
