刘勰的“虚静”、“养气”说与老庄哲学之关系
2008-06-18 16:48阅读：
刘勰的“虚静”、“养气”说与老庄哲学之关系
“虚静”作为中国古典文艺美学范畴的一个重要概念，最早是刘勰在《文心雕龙·神思》篇中提出来的，他说：“是以陶钧文思，贵在虚静”，但是，“虚静”一词可追溯至先秦的老子和庄子。
老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”（《老子》第十六章）。意思是说，只要保持虚静，做到“虚极”和“静笃”，就可以“观复”，所谓观复就是观照宇宙万物的运动变化和本原。那么，怎样才能达到虚静观复呢？老子指出要“涤除玄览”，“涤除”就是清除各种主观偏见的束缚，保持内心虚静，最终达到“玄览”，即对“道”的观照。
老子的哲学思想对刘勰的启发意义在于：首先，老子认为认识的最高目的在于观“道”，而观“道”并不是纯粹抽象的思辨活动，相反，它是在生生不息的万物运动变化中体悟人生的最高理想；其次，老子在观道的过程中提供了一个重要的方法论，即要求人们保持内心的“虚静”，只有排除束缚于人心内外的各种世俗杂念和偏见，才能最充分地认识事物的本质。
庄子继承了老子“道”的哲学思想，并在老子的基础之上加进了“自由”的新内容。因此，在庄子看来，要实现对“道”的观照，就必须做到心灵的绝对自由，因为庄子认为，“‘道’是客观存在的、最高的、绝对的美”。那么，怎样才能达到心灵的绝对自由呢？庄子认为只有“虚静”才能达到这种境界。他说：“气也者，虚而待物也。唯道集虚”（《庄子·人间世》），“虚则静，水静则明，烛须眉”（《庄子·天道》）。只有“虚”，才能“静”；“唯道集虚”才能“气”动而物现，这样心如止水，方能照见万物，实现对“道”的观照，而这种观照是一种自由的观照，“庄子的美学是和庄子的哲学紧密联系着的。它的核心内容是对于‘自由’的概念的讨论，以及对于‘自由’和审美关系的讨论”，庄子哲学有别于老子哲学思想深刻之处在于“庄子哲学的根本目的，是实现心灵的自由境界”，为了“实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是‘心斋’，一是‘坐忘’。这里需要解释的是，‘心斋’的要害在于‘一志’与‘虚心’”。“心斋”和“坐忘”是达到虚静状态的手段，刘勰显然吸纳了这一思想，他说：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神”（《文心雕龙·神思》以下只注明篇目），“疏瀹”
、“澡雪”语本《庄子·知北游》：“老聃曰：‘汝齐戒疏瀹而心，澡雪尔精神’”，“疏瀹五藏”就是“虚”的功夫，就是“涤除”；“澡雪精神”就是“静”的功夫，就是心如止水，照见万物而逼真不蔽；因为“‘坐忘’不仅要求超功利、超道德、超对待，而且要求超生死、超越自己的耳目心意的束缚，这样才可以与自然融为一体，而达到精神上的自由境界。”只有这样，才能“游心于物之初”（《庄子·田子方》），才能达到“神与物游”的主客二体相统一的境界，随心所欲，游刃有余。下文将分为两个部分，其一阐述刘勰的“虚静——养气”理论与老庄哲学的关系；其二阐述刘勰的虚静审美理论与老庄哲学的关系。
庄子说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”（《庄子·人间世》）。“虚静”就是虚心静气，心虚空了，“气”便充塞于虚空之中，这样才能直观感物而把握住无限的“道”。刘勰充分发展了老庄这一思想，并将它运用到文学理论上，形成了一套完整的“虚静——养气”理论。
他说：“故思理为妙，神与物游。神居胸臆，而志气统其关键；物沿耳目，而辞令管其枢机。枢机方通，则物无隐貌；关键将塞，则神有遁心。是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神”。在此，刘勰指出，解决艺术想象构思中“神”与“物”通塞的关键在于要使心境保持虚静状态，而“志气”则是关键之“关键”，一旦“志气”这一“关键”闭塞，则“神有遁心”，即所有存在于作家大脑中的艺术想象（“神居胸臆”）必将“逃之夭夭”了。《风骨》篇：“缀虑裁篇，务盈守气”，《养气》篇：“是以吐纳文艺，务在节宣，清和其心，调畅其气，烦而即舍，勿使壅滞；意得则舒怀以命笔，理伏则投笔以卷怀”，由此可见，刘勰已注意到了“虚静”的目的在于“养气”的辨证关系，“只有保持虚静，‘澡雪精神’，才能使人自身的‘气’得到调畅”，那么“为什么要保持‘虚静’？因为艺术想象活动需要人的生理方面和心理方面的全部力量的支持，也就是说，需要‘气’的支持”。这即是刘勰所说的“守气”、“调畅其气”的内涵，庄子讲“心斋”、“坐忘”以及刘勰要求“疏瀹五藏，澡雪精神”，都是要人们排除、洗净身体、心灵的尘垢，从而达到集中精神，使精神状态时刻保持新鲜、饱满，从而为构思创作“获得诗本体即原生灵感的精神前提”。
黄侃先生也注意到了这一点。他说：“养气谓爱精自保”，并且他认为“此篇（指《养气》篇，笔者注）之作，所以补《神思》篇之未备，而求文思常利之术也。”黄先生的这一观点是十分精准的，《养气》篇虽然未提“虚静”二字，但实际上已经暗含着虚静与养气的关系。《养气》篇之赞曰：“水停以鉴，火静而朗。无扰文虑，郁止精爽”，这就是《庄子·天道》中所说的“虚则静，水静则明”的虚静观。
虚静的目的在于养气，而养气就是养精神，没有“气”就失去了“精神”，更谈不上体物观道了。《庄子·达生》篇曰：“用志不分，乃凝于神”，“用志不分”就是“一志”，“一志”是虚静的内核，只有做到“虚静”，才能“一志”，才能聚精会神。汉代王充更是明确指出：“气去精神绝”（《论衡·论死》），“阳气生为精神”（《论衡·汀鬼》）；刘勰《文心雕龙·神思》篇曰：“故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里”，“凝虑”就是“凝神”，语本之庄子，《养气》篇又曰：“夫耳目鼻口，生之役也；心虑言辞，神之用也。率志委和，则理融而情畅；钻砺过分，则神疲气衰”，只有摆脱耳目鼻口之役而达虚静，养足了精气，才能充分发挥主体的创造力，充分发挥艺术的感知力和创造力。
老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，所谓“冲气”就是阴阳二气相结合，在老子哲学中，事物的产生乃至于宇宙的起源是阴阳二气相结合的结果，简言之，“气”是产生万物的根源；另一方面，“万物都包含有‘阴’、‘阳’这两种对立的方面或倾向，而在看不见的‘气’中得到了统一”。因此，“既然万物的本体和生命是‘道’，是‘气’，那么‘象’（物的形象）也就不能脱离‘道’和‘气’。如果脱离‘道’和‘气’，‘象’就失去了本体和生命，就成为毫无意义的东西。”
这是刘勰立论的哲学基础，但他又吸收了《礼记·乐记》关于“气成象”的重要观点。
《礼记·乐记》曰：“凡奸声感人，而逆气应之；逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之；顺气成象，而和乐兴焉”，这里非常值得注意的是“气成象”的观点，这里的“象”显然是指艺术“意象”，亦指形之于脑的“心象”。为什么“气动”会“成象”呢？“因为艺术想象一方面需要保持‘虚静’，另一方面又要依赖外物的感兴”，而“这种人心对于外物的感应的实质，是‘气’的感应，是自然界的‘气’和人体内的‘气’的感应”。刘勰在《明诗》篇中说：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然”，《物色》篇说：“物色之动，心也摇焉”；《神思》篇更一针见血地指出：“神居胸臆，而志气统其关键”。这即是说要先聚气，气动感物，进而产生意象，李壮鹰说：“概而言之，记忆只构成主体的心理内容，而‘气’则构成主体的心理结构。这个心理结构作为潜在的东西，作为一块涵虚待物的底布，作为知识闻见的消融，可以说是“无”；但因为这个“无”是一个确定的无，所以又是一个‘有’”
。这里对气的分析可以说是力透纸背，这个“心理结构”是沟通创作主体到艺术意象的一座潜在的桥梁，是一条铁链上不可缺少的一环，它的主干是：
虚静→气→感物成象→心物交偕→形诸舞咏（艺术形式）。
在此之外更可贵的是：刘勰还吸取了先秦诸子关于“气根于志”、“气根于学”的理论，将“虚静——养气”说发展到一个更高的认识论层面上。
“夫志，气之帅。气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气’”。
“即曰‘志至焉，气次焉’，又曰：‘持其志，无暴其气’，何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心”。（《孟子·公孙丑》）
以上这段文字主要讲了两个问题。第一，作为人的生命状态的“气”是根源于“志”的，“夫志，气之帅。气，体之充也”，“持其志，无暴于气”，孟子认为“气”根于“志”，丧“志”则“失气”，“养气”是为了实志，所以孟子说“吾善养吾浩然之气”，老子看到了虚静与气的关系，但他们没有看到气根于志这一点，刘勰将“志”、“气”合而为“志气”，故刘勰所讲的“志气”应分而谈之，按《说文》：“志，意也”，刘勰在《风骨》篇中写作“意气”，可为互证；第二，“志壹则动气，气壹则动志”，“志壹”就是庄子所讲的“一志”，也就是“心斋”、“坐志”的功夫，“动志”与“动气”相辅相成，缺一不可，所以刘勰说：“应物斯感，感物吟志”。
元人戴良在《密庵文集序》中说：“气之所充，非本于学不可也”，“气”来源于平时的学习积累，刘勰说：“积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以绎辞，然后使元解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤”，工欲善其事，必先利其器，只有具备了丰厚的学识积累，“操千曲而后晓声，观千剑而后识器”（《知音》），厚积薄发，才能产生专一的精气神，才能达到《庄子·徐无鬼》里匠石挥斤成风的高超艺术境界。
《礼记·乐记》曰：“气盛而化神。”五代大画家荆浩在《笔法记》中说：“气者，心随笔运，取象不惑”，意思是说当“气”盛极之时，就可以随心所欲地驾驭语言文字，“窥意象而运斤”了；刘勰《檄移》篇曰：“事昭而理辨，气盛而辞断”，《才略》篇曰：“枚乘之七发，邹阳之上书，膏润于笔，气盛于言矣”，正因为“气盛”可以达到随心所欲地驾驭语言文字的高超境界，所以刘勰在《神思》篇说：“辞令管其枢机，枢机方通，则物无隐貌”，只有使心灵保持虚静状态，才能养精蓄气，最终达到游刃有余地驾驭语言辞令，然后“寻声律而定墨”，将“神思”所得真实地表现为文学文本。刘勰的这一思想在唐代被韩愈用一形象的比喻说得十分透彻，韩愈说：“气，水也；言，浮物也；水大而物之浮者大小毕浮，气之与言犹是也。”
综上所述，我们可以用下面这个图式勾勒出刘勰“虚静——养气”的理论骨架。
注:上文中的参考文献已特意删除。
