雪公讲《论语》--- 公冶长篇1-5章
2011-10-27 09:21阅读：
课前讲话
你们已听了半年，算是入了门，希望你们要谛听，一字一句不可错过。吾准备时，注解全都看过，再简要而说，大家听了以后，可以做为参考。如今国家也在提倡，所以研究以后可以传给其它人。古人说：「九十不留坐」，吾一周讲六天，已经很难能了，你们必须警觉，认真听。
吾的讲法，采取古书今讲。现今的饮食等等一切都不同于以前，现今的事你们要学，依着从前的原则，现在就能办出来，所以讲的都是现在实用的话。吾常说现今的事，事有好有坏，用比喻来说明。佛法有性相二宗，相宗多比喻，吾以善恶事情比喻，要清楚知道比喻的意义，你们在此听或许可以不误会，纵使误会也可以来问，如禅宗有佛来杀佛，祖师可以说，你说了就有害处。因为用现今的事来比喻，所以吾不希望你们录音，只要还有精力，必定为你们说，没有什么秘密，吾讲论语，不要钱，只希望众生好而已。
这一篇为「公冶长篇」。从前人讲孔子书，例如清朝末年上学，吾亲耳听，亲眼见，都没有虚伪，但是恐怕也有错。孔子是圣人也是如此，若不亲闻，更不可靠，比如孔子在陈绝粮，在坡野煮饭，风沙飞入锅里，颜渊惜福，把和着沙的饭吃了。子贡亲眼见到，以为颜子先吃，告诉孔子，孔子就要颜渊先将饭供天。颜渊说，因为饭和着沙，不敢丢弃，先吃掉了，所以不能供先人，如此才真相大白。所以亲眼所见，也未必是真。
吾所说都有根据，汉儒就是有根据才说。从前的儒者，多是辟佛为异端，例如朱子偷佛法而骂佛法，这是「主敬存诚」吗？但是儒者都以五经为证据，因为五经是孔子审查过的，这是古代儒者的态度。大家还愿意听，其余外头的人多不听，自从打倒孔家店以后，便相信不中不西，再来是学美国，凡美国所说，即使错了也信，风气就是如此，以为相信的人合乎科学，不信的人就是迷信。
为什么要讲这些话呢？因为公冶长章，只有事实，没有理论，必须交待这些话，而
后说了才可以信。
一
子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。
「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。」
从前男女婚配以德，今人以财。公冶长，人们以为无品性，孔子偏偏把他的女儿嫁给他。为什么人们不理公冶长呢？因为他犯罪，其实他并没有犯罪，是人们都误会他，官府也误会，孔子觉得他的人品好，所以「以子妻之」将女儿嫁给他作妻子。古注有说，以兄之子妻南容，是尊重哥哥。这是无根据的言语，难道孔子和与该注者商量过了吗？
公冶长为何犯罪？从前四书有注解，人们以为是不经之谈，不采取。其实是公冶长懂得禽言兽语，六经中的周礼也有记载，不但有人能懂禽言兽语，连飞花落叶也都有人懂，跳蚤也会跳舞。佛经上，床下蚂蚁打架、互骂，修行者听得到。
四书摭余说，周栎园《书影》说，可知公冶长懂鸟语的故事。
按周礼秋官：「夷隶掌与鸟言，貉隶掌与兽言。」
左传僖廿九年：「介葛卢来，闻牛鸣，曰：是生三牺，皆用之矣，问之而信。」
夷隶疏曰：春秋传贾服注，「益以八律之音，听禽兽之鸣。」
秦风疏引蔡邕云：「伯翳综声于鸟语，葛卢辨音于牛鸣。是伯益尝明是术，故尧命作虞（虞官，乃管旷野禽兽）以适其嗜欲，知其情状。」（由焦尾琴故事，可知）
唐代时，晚上听钟声便知：「非高僧证道，即诗人得了诗」。中国学问就是如此！
此段经文注重要找证明，重视明了事实。
★【搜神记】记载了这个故事：在吴地有人用桐木烧火做饭，蔡邕刚巧经过，听见桐木在火中爆裂的声音有点异常，他说：「这是一块良木！」他要求烧饭的人将木头卖给他，于是他们匆忙地自火中抽出木头。后来蔡邕把桐木制成一张琴，弹奏起来声音果然很甜美，可是琴的尾部已经烧焦了，因此蔡邕称它为「焦尾琴」。
二
子谓南容，
邦有道不废，邦无道则免于刑戮，以其兄之子妻之。
这一章与上一章，自古就是分两章，朱子才挪为一章。
「子谓南容，」
南容，有二说：一说是孟懿子的弟弟南宫敬叔。一说是南容括。(见王引之引春秋)。指南容括为适宜，因为孔子对于三家很不满意，而且南宫敬叔是公子王孙，也不会要娶孔子兄长的女儿。而且先进篇说：「南容三复白圭」，南容很谨慎，孟懿子家中不会有这个。
「邦有道不废，邦无道则免于刑戮，」
「邦」，本来是「国」字，到了汉朝才改为国，为了避讳刘邦。「有道」，指齐治平的大道。不废，指没有闲着，用得上。若邦无道，动不动就遭到刑戮。
国有道时选贤举能，只问自己有没有德学，有德能可以出来为仕。若有德学，国必访贤，不会使贤人赋闲。若是国家访求不到，也可求仕，但不是竞选，可以出来为国家办事，会使国家更好。也可隐而不见，例如汉代的严光，又如尧时候的许由。因为他本来就办得很好，自己又何必出去呢？所以进退之道理是大学问
不知进退的道理，比如杨雄帮助王莽，蔡邕帮助董卓而遭害。去就进退的道理，是这一章的章旨。
诸位求学应当细心，吾九十余岁才知道周礼秋官有禽言兽语。
「以其兄之子妻之。」
「以其兄之子妻之」，孔子为什要将侄女嫁给南容为妻？书上没有说。集注有注，那是我假理想，没有根据，不可牵合附会，「著书千古事」宁可付之阙如！
去就的道理，不容易，而且教也教不得。惟有学问到的时候，事情来了，观察而决断，这才可说通达去就之道。
中国古代人读书讲究念，吾讲书时，常常为大家说要念，有人以为是吾的主张，其实不是如此。吾没有学问，说的都是古人的话，例如曾提到古人说的：「书读千遍，其义自现。」现在中央副刊就有人提出来，可以作为吾的引证。必须要知道，学问到时，才会有发明；学问不到的时候，决不会有发明。中国自三国时候，董遇就说：「书读百遍，其义自现」，他教学生便是如此。今人提倡「大胆假设」，现今的人便大胆说，「小心印证」的人就很少了。今天把中副亦耕这一篇〈讽诵涵泳与语文教育〉一文印出来，你们可以读阅。
三
子谓子贱，君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。
「子谓子贱，」
你们要注重这一段的考证。中国历史最古是伏羲、神农，伏的写法有很多，因为他那时候还没有文字，到了周朝作「宓」，还有作「虙」的。写法很多，不能说我看到那个才对，我们照书上所说的，宓，虙字同「伏」。
子贱，鲁人，名不齐，姓宓，号子贱。孔子对他人论到宓不齐，由别人记载所以记「子贱」，以表示恭敬，若是孔子便说「宓不齐」，直接叫学生的名。宓子贱这个人为君子，为什么为君子？据事实来论，凡夫不能空口批评人，何况是圣人。
「君子哉若人，」
「若人」，这个人。「君子哉若人」君子啊！这个人。若是对外人说就是夸奖，孔子不肯这么做，对学生说那是鼓励学生。
「鲁无君子者，斯焉取斯。」
「鲁无君子者」，鲁国要是没有君子。「斯焉取斯」，上一个「斯」，指子贱；下一个「斯」指君子的行为。鲁国若没有君子，子贱要采取那个呢？子贱如何采取君子的行为。所以知道鲁国有很多君子，子贱才能成全为君子。实在是子贱好，而孔子把子贱的好，说是多亏鲁国的多君子，把好处加在别人身上。
依文言说：「近朱则赤，近墨则墨」，照俗话讲：「跟着好人学好人，跟着坏人学坏人」，你们又学佛，又学论语，来这里有什么用意？是来看热闹，还是看电影？不是要来学孔子、学仁义道德，做圣人吗！既然是学圣人孔子，就必须真心学，不然来此干吗？你一个人交二百位朋友，就算不少了，孔子有三千弟子，那是圣人，咱还不到那个程度。同堂共学，男同学交男同学，女同学交女同学，交志同道合的朋友，纵使他昔日为坏人，今日来学也坏不了。
为什么鲁多君子？记载有前有后，尊重前人的说法。吕氏春秋察贤篇，宓子贱治山东单父(大约是今日的单县)为宰官，做一邑的长官，像今天的县长。这当中必须自己悟，里头有深意，不是普通人能懂。宓子贱「弹鸣琴」，这琴弹的好叫鸣琴，「身不下堂而单父治」，自己读书弹琴。只要懂音乐，古书都能如诗一般念出来，如诗三百都能唱，家弦户诵，家家弦歌，都懂礼乐。礼乐这件事，今人多学洋乐，对中国有什么用？洋乐多为奸盗邪淫。外国科学可学来用，治国为什么要学洋人？人各有所长，国也各有所长。
孔子弟子巫马期也曾为单父的宰官，「以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治」，巫马期也把单父治理好了，结果一样，大家可以分辨谁比较好。今人比较容易懂的是巫马期，但是能学像巫马期这么好的人也少了，今人拿公家薪水，什么也不干，大有人在，那国家不会治好，必糟的不成样子，对不起国家人民。学宓子贱更不容易，不读书不行，办不出好事。若想学宓子贱，而弹的是钢琴，那国家就大乱了。今日的总统有如巫马期，很劳苦，有几人像他这样劳苦？但是政治就全都治理好吗？台湾如今安稳吗？比以前是好多了。但是每天报纸上所见的是什么新闻？杀盗淫，教育界也要苞苴，真会累死总统。
巫马期问宓子贱是什么缘故？宓子贱回答说：我用人，您用力，用力所以劳苦，用人所以安逸。宓子贱会用人，所以是君子。你们要学那一位？在这里听论语，就是要大家学着实行，并不是在此夸某人会讲等等。可以自己思惟，却不能吹大气。根据吾观察诸位，今日确实是三日不见，刮目相看。他日以后就不敢说了。
宓子贱是君子，道德学问比巫马期高，你们只要能学巫马期就很不错了，学巫马期这么劳苦的只有蒋总统。国家安隐在人，不在法律，美国是法治国家，法律是一张废纸，都没用处。所以古人说：有治人而后有治法。有人，法律才有效力。好人办坏事，坏事也办得好，地方上闹了这许多乱子，是地方官有关系，你自己不能端正，怎能端正其它人？为政在人，这一段是说宓子贱能用人，所以安闲为官，巫马期凡事自己干，所以劳苦，劳力者有力绌的时候，用人者能周全而且有余力，但是必得有能力才能学宓子贱。今人没有子贱的能力，又不肯学巫马期，不肯卖力，但是对于害百姓却反而有能力，岂不哀哉!?
说苑政理篇：孔子跟子贱说，「子治单父而众悦」，百姓喜悦就是办到了，用什么方法使百姓都喜悦而安定？子贱说：「不齐父其父，子其子」看待别人的孩子如同自己的孩子，对待别人的父亲如自己的父亲，老吾老，幼吾幼，有鳏寡的人便去抚恤他们，人们遭到丧事不幸，都会派人去帮助。
孔子是内行人，孔子听了不以为然。孔子说，百姓对你心悦服从，只如此做不行，还不能使一个县全治得好。这是问到内行，问了门道，干那一条必须内行，学商不可干司法，不知道不可以乱说，不懂而做才会乱，学佛，学儒都是如此。
孔子问一句，子贱答一段，这必须要学，吃一次亏，就必须学会。子贱又说：「不齐所父事者三人」，在单父，事奉如父亲的有三人，不齐是地方官，把他人当父亲恭敬，这个人必定不是平凡人，所以这三个人都不是平凡人。读书必须懂味道，父亲是人们最尊重的。「所兄事者五人」，平等同类的人比我高，便把他当做兄长。昔日长兄如父，俗话也说「老嫂如母」。
「所友者十一人」，朋友在五伦之中，志同道合才是朋友，道德学问与子贱相同，他才跟他交往。朋友必须共生死，不能随便交，朋友穷，家人死后，一切出殡都要我们去干，同患难，交换道德。父母的仇，要与仇人不共戴天，官府办得不合理便私下报仇，也不能与朋友的仇人同在一个机关做事，否则辞职，要如此才是忠于朋友。但是「亲在不许友以死，不在则许友以死」，因为如此所以中华民族到今日也没有灭亡。
孔子不说差不多，这是囫囵吞枣，话多话少都不行，孔子曰：「父事三人，可以教孝矣」，你既然对百姓如此，孝为人之本，治家、治国的根本，全县的人都孝，而好犯上者鲜矣，好作乱者则未之有也。「兄事五人，可以教弟矣」，朋友十一人便可以教学，增长道德知识。人重要在增长智慧、学问，全在学习，一般人多是学而知之者，生而知之者的很少，不学就什么也不知道，学有好有坏，必须「无友不如己者」，这样一般士人就会来归附了。读书人都归附后，还不行。还有未尽的话。这一节很重要。
宓子贱说，「此地有贤于不齐者五人，不齐师之而禀度焉」，他们都比我高，不敢与他交为朋友，所以奉为老师，这是尊贤。比宓不齐有道德的人有五人，高的太多了，所以我不敢与他们为友，当做老师来尊贤而不毁，有事情必定与他们说，他们为我计划出方法，我遵照办理，如同今日的导师。
宓子贱有师有友，有兄有父，这一路都是一家人。孔子曰：「昔尧舜听天下」，治理天下叫做听天下，当领袖，天下的事都必须知道。消息从那里来？古人有采诗官，诵诗闻国政，「务求贤以自辅」，自己有能力，若没有帮助的人，像尧舜虽好，也弄不好。宓子贱求贤为师、为父、为兄、为友，尧舜治天下也是如此，而宓子贱治小邑尚且如此，这正是割鸡焉用牛刀。
孔子说，「夫贤者，百福之宗也」，贤人是一切幸福的根本，并不是做官才要有贤德，有身有家的人，没有贤人辅助身家便保不住，到那里都会碰钉子出乱子。「神明之主」，贤人又神又明，昔日称人为明君，不是指国君而是指一般人。用尧舜来比喻，所以称宓子贱为「君子哉若人」。
当领袖，不论多小的领袖都不容易，必须有领袖才干，不能日夜奔波，你跑而别人不跑也不行，劳力不行，总离不了要用人，有道德有学问的君子才能用人。必须认知人才能用人，知人必须见面，见面一、二次，就必须知道这个人的才能、品行、脾气如何。从前推荐人「品学兼优」，品字为首要，若无「品」字，那这个人就不可靠，不能用。知人还不算，还必须善用，不善用，人家不跟你，你用不了。你们不许开道场，因为道场必须有经费，必须对人有「吸力」，并不是说好话而已，对人的「吸力」不是金钱所能办到的，必须知人善用，学宓子贱。若学巫马期，没有特别的能力，累死也治不了。这点如果不听四书，那是不行的。
四
子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。
「子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。」
子贡问孔子，赐怎么样呢？孔子说，你是成器的人。一器有一用，意思是有用的人才。
「曰：何器也？」
但是孔子也说过「君子不器」，这是高一层，并不是什么也不能，意思是不限于一用。只会一用是小才，小用处，遇见不会用的人，那就永远只能一能一用，遇到会用的还会有其它用途。君子不器是全才。所以子贡问说，是什么器？
「曰：瑚琏也。」
孔子说瑚琏也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋。孔子庙上供的都是簠簋，上供时盛粮食，新下的粮食，先供太庙，馨香祝祷。不是簠簋，不能上供，不够材料，可见瑚琏的尊贵，孔子认为子贡是宗庙的大器。
松阳讲义说，「大抵天下人才最怕是无用」，生下来当分利者是害虫，若扰乱社会，破坏国家，那更不得了，「不但庸陋而且无用」。「有一种极聪明极有学问的人，却一些用也没有」，若只会教书那还好，若不用心误人子弟，便是人间蟊贼。「如世间许多记诵词章虚无寂灭之辈，他天资尽好，费尽一生心力，只做一个无用之人，故这个器字亦是最难得的人，到了器的地位便是天地间一个有用之人了。」
我们喝一碗水，就有千人之力，若日终日无用，养尊处优，百无一用，便是丧尽天良。在世间没有人用，也可以去扫街头，不致于白吃一天饭，不可学成废人。要处处存「仁」心，仁者，二人。要为人们想，有我，有你，厚待于人。
五
或曰：雍也仁而不佞。
子曰：焉用佞，御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞。
现今是依次讲，到了乡党讲究考据，就要跳着讲。讲书，一者在研究学问，一者在实行的方法，注重实行。古书今讲，若只为实行可以略去其中今日所不必用的部分。若讲研究学问，必须全部都要研究，都必须讲。实行是注重人的行为，没有考据等等的事。讲学固然是以改善行为为主，若不懂就讲学著书，就不能被允许。
「或曰：雍也仁而不佞。」
「或曰：」不知道是什么人，或者有人批评冉雍，古来就有批评。雍是冉雍，看考证，有人说是冉伯牛的儿子，有人说是冉伯牛本家的人，说法没有肯定，吾也不指定是那一种，只要知道是冉家的人就可以了。冉求、冉伯牛几个人的道德都很好。刘氏正义说，冉雍是孔门四科中的德行科。
你们的学问必须扎根，你们到莲社或图书馆的时间并不长久，后来能再接续的那还可以，如果不能接续学，那你也看过一遍了。今年死了三四个，只有我还没死，说不定今天说了明天就死。总而言之，你自己必须预备，你们不预备出来人才，在这里拖延不是办法，总是要自己先把学问扎住根柢，要扎根柢必先改心理，心理一改，品行一好，尘埃不受封住，心理就放晴光，就开智慧，如泥沙沈淀，智慧便显出来。儒佛都是以智为首，愚人不能办好事，智慧不是世智辩聪能及的。聪明人听了，当时就改心理，心理若不改，现在、未来都会害自己，但是要听人说了能立刻改心理，才是真聪明。佛自己的儿子也教不了，全在自己。
智开始时为好事，若没有智而只有世智辩聪，这种世智愈多而害处愈大，危害他人，将来是永远害自己。
冉雍在德行科中，孔子没有说他是仁人，其它人不懂「仁」，说冉雍他是一位仁人，只是缺乏「佞」字。古书的讲法、读音，因为时间久不免有变化，例如台湾南北口音就有差异，古今更是变异很大。
有人说，冉雍仁而不佞，光有仁而没有佞。孔子说：「焉用佞」，有佞要干什么。这个佞单指一方面，单指多才多艺和口给的巧，意思是冉雍不大能说话，但是很温厚，有仁德，可惜没有口才，也没才干，呆板板的。
「子曰：焉用佞，御人以口给，」
孔子说：「御人以口给，屡憎于人」。孔子先批评他这个「佞」字，人不必一定要口若悬河，或是多有能力，不一定要如此。孔子讲究「言寡尤」，言语少，少找怨尤，「行寡悔」，行事少作，免得后悔。若不如此，对方一说便以言语抵御人，用口给来抵挡人。
「屡憎于人，」
「屡憎于人」，招惹人讨厌，人不愿意跟他说话，因为说话不让人，我说一句，他说四五句，我辩不过他，我怕他，即使说的是好话，人的心理也不喜欢。君子不欲多上人，不以言语多而伤人，这是毛病。吾年轻时学过雄辩，驳斥对方，造了很多两舌、绮语、妄语等无限的口业，后来反悔改掉，再不雄辩了。我读过佛经，才知道佛经也有一答一问，却不是雄辩。「御人以口给，屡憎于人」没有这个佞不要紧。
「不知其仁，」
「不知其仁」，这一句是针对有人说「雍也仁而不佞」的答复，你说雍也「仁」，那我可不晓得。
「仁」，到了孔子提倡这一个字，但是孔门学生学到仁的没几个，这个「仁」字很难喔。志于道，道是本性不动的东西，心必定在道的上面，心一动没有善恶那是据于德。心起作用，内里要据于德，外头要不害人，有人有我，所以要依于仁，大小事都依靠仁，办的事一点也离不开仁。礼乐射御书数都是游于艺，属于民生主义，必得先有前面「道、德、仁」的根本。今日的教育先学艺术，前面的「道、德、仁」看的很轻，社会便会混乱，所以说仁字很难。
佞字，古时的讲法有好有坏，不能单执一义，凡事一知半解不行。如德，也有好坏，书经云：「秽德彰闻」。佞也有两方面，佞，上头是仁，下加女字，是仁的一部分，不是纯粹的仁，就不能当仁来讲，部分是仁。另外一部分要看考证，佞有巧、柔谄、高材的意思。巧、材、柔谄，孔子再加上口给，仁、巧、材都没坏的意义。
谄是谄媚哄人喜欢，不说实话，老油条，心不直，慝怨而友其人，是个乡愿，干什么都不直。所以学论语就要默默的改变心理，所谓希圣希贤，心不直就会害人，不能令人改过迁善，这一点我们不可以干。
口给是口才很快，思想快，反应快，答的很巧妙。好的一面是善巧方便，坏的口给就是苏秦、张仪，扰乱六国。
佞字好的意义被隐藏，只省下不好的意义。以前好事也都加上佞，有谄媚的意义，例如佞神、佞佛，今日有人自称不才，古时自称不佞，可见佞不是坏的意义。考证引金滕：「『予仁若考』者，言予旦之巧若文王也。巧义即佞也。」所以佞就是才，不佞就是不才。
仁字很难，孔门弟子，只准颜回三个月不变样，我们三小时也办不到，「其余日月至焉而已矣」，不一定什么时突然办出一件依于仁的事情来。你们纵使三月不违仁，也不许为仁，必得要盖棺论定才可说仁或不仁。有些人很多年都是好的，却毁于一旦。三日不见就变样，必须学曾子三省吾身。我们时时刻刻都会变样，所以孔子说「吾不知其仁」不知他仁行得怎么样？
「焉用佞。」
「焉用佞」，要口才干什么？这个「焉用佞」与上面的焉用佞是加重其词。
你们不要以为已经学佛，又学论语已经不错了，只是希望大家听闻这个以后，抓住不摇动，上了路往路上走，就不错了。
反省录：「不必淫词诡辩而后为佞，只心口一不相应，此是不直，君子已窥其中之不诚而恶之矣，徒逞一时才能，取快于一时，而遂见恶于君子，亦何为哉！」
