三、孟子说孝与忠的特色
孟子自认是孔子学说的继承者，对于孝与忠，同样非常重视。
孔子将孝与忠作为道德理念而分置于血亲伦理与社会伦理两个层面，孟子同样如此。他说：“事亲，事之本也。”（P179）并重申“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣”（滕文公上，P113）。而在社会中的与人相处，他强调人应该事事以“忠”自省，要从内心深处责问自己对人对事是否尽心尽力。如果“自反而忠矣，其横逆由是也”（P197），即自问已经尽心尽力，做到了忠，而对方依然无理蛮横，那么，就可以鄙之弃之，不理而远之。
孔子以“孝”为执政者的修身之本，是国家政治得以清明的保证，人问：“子奚不为政？”孔子回答：“《书》云：‘孝乎为孝，友于兄弟，施于家邦。’是亦为政，奚其为为政？”（为政P21）孟子同样强调“孝”对于执政者的重要，他说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”尧与舜是孔子所极力推尊的贤明政治的代表，孟子就径直以“孝悌”二字来概括贤人政治，标举修身齐家而化行天下的儒家政治理想。
孔子以“忠信”为人生处世的宗旨，孟子同样常常以“忠信”为教导，如要求国人“修其孝悌忠信”（梁惠王上P10），如盛赞“仁义忠信，乐善不倦”是上天赐予、终身不变的“天爵”（告子上P271），如称德行君子的存在，可以引领社会的风尚，“其子弟从之，则孝悌忠信”（尽心上P315）。孟子往往以“孝悌”与“忠信”相提并论，囊括了家庭伦理与社会伦理两个方面的德行要求，代表着一个人的修身所当包括的全部内涵。
但是，孟子之说孝与忠要比孔子更深入一层。在孟子看来，孝与忠不仅是为人处事的行为准则，更是一种道德的理念，在其行为的遵守之上，还有更高的原则存在。如果说孔子宣讲孝与忠，重在对人们的道德品行的要求，而孟子则多了一层分析的理性，在纷纭复杂的现实生活中，他更注重于如何遵行才能合于孝与忠的最高原则。而这样一种理念正是孝之为孝、忠之为忠的本质。这样一来，孟子就将一种批判的精神带入了孝与忠的道德观念之中。
比如在儒家所宣扬的家庭伦理中，孝表示尊长辈，悌表示尊年长，其实就是一个“孝顺”的意思。在孟子的宣讲中，尧舜的贤明政治都是由孝顺而建立起来的，而舜不仅是贤明政治的代表，更是孝顺的典范，他多次以“大孝”来称赞舜。但是，在民间，舜的事迹却颇有一些背离孝顺的讲述，与孔子关于孝道的言说不同，这就引起了
孟子自认是孔子学说的继承者，对于孝与忠，同样非常重视。
孔子将孝与忠作为道德理念而分置于血亲伦理与社会伦理两个层面，孟子同样如此。他说：“事亲，事之本也。”（P179）并重申“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣”（滕文公上，P113）。而在社会中的与人相处，他强调人应该事事以“忠”自省，要从内心深处责问自己对人对事是否尽心尽力。如果“自反而忠矣，其横逆由是也”（P197），即自问已经尽心尽力，做到了忠，而对方依然无理蛮横，那么，就可以鄙之弃之，不理而远之。
孔子以“孝”为执政者的修身之本，是国家政治得以清明的保证，人问：“子奚不为政？”孔子回答：“《书》云：‘孝乎为孝，友于兄弟，施于家邦。’是亦为政，奚其为为政？”（为政P21）孟子同样强调“孝”对于执政者的重要，他说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”尧与舜是孔子所极力推尊的贤明政治的代表，孟子就径直以“孝悌”二字来概括贤人政治，标举修身齐家而化行天下的儒家政治理想。
孔子以“忠信”为人生处世的宗旨，孟子同样常常以“忠信”为教导，如要求国人“修其孝悌忠信”（梁惠王上P10），如盛赞“仁义忠信，乐善不倦”是上天赐予、终身不变的“天爵”（告子上P271），如称德行君子的存在，可以引领社会的风尚，“其子弟从之，则孝悌忠信”（尽心上P315）。孟子往往以“孝悌”与“忠信”相提并论，囊括了家庭伦理与社会伦理两个方面的德行要求，代表着一个人的修身所当包括的全部内涵。
但是，孟子之说孝与忠要比孔子更深入一层。在孟子看来，孝与忠不仅是为人处事的行为准则，更是一种道德的理念，在其行为的遵守之上，还有更高的原则存在。如果说孔子宣讲孝与忠，重在对人们的道德品行的要求，而孟子则多了一层分析的理性，在纷纭复杂的现实生活中，他更注重于如何遵行才能合于孝与忠的最高原则。而这样一种理念正是孝之为孝、忠之为忠的本质。这样一来，孟子就将一种批判的精神带入了孝与忠的道德观念之中。
比如在儒家所宣扬的家庭伦理中，孝表示尊长辈，悌表示尊年长，其实就是一个“孝顺”的意思。在孟子的宣讲中，尧舜的贤明政治都是由孝顺而建立起来的，而舜不仅是贤明政治的代表，更是孝顺的典范，他多次以“大孝”来称赞舜。但是，在民间，舜的事迹却颇有一些背离孝顺的讲述，与孔子关于孝道的言说不同，这就引起了