《道德经》第8章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居
2006-09-13 22:20阅读：
《道德经》第8章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
经典解读
宋王安石《老子注》说：“水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔至弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。”
元吴澄《道德真经注》说：“上善，谓第一等至极之善，有道者之善也……盖水之善，以其灌溉浣灌，有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地。”
清王夫之《老子衍》说:“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”
说文释义
最好像水一样，有利于万物却不与万物争高。
老子认为，水处在众人厌恶的低下之地，已经接近道了。
老子对“上善若水”的进一步解释是：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说：安于应处的地位，心像深渊一样清静，以友善之心与人交往，说话言而有信，按自然法则处理事务，做力所能及的事情，善于把握行动的时机。正因为不强求结果，才不会招致怨恨。
活学活用我们处在一个
竞争社会，“人之熙熙，皆为利来；人之攘攘，皆为利往”，不争就无法成名，不争就无法致富，不争就无法享有权力。那么，老子强调“不争”，强调“居众人之所恶”，难道是自甘平庸、自甘堕落？非也！老子所说的“不争”，并不是放弃
竞争，而是“不争之争”，这是一种追求卓越的高效
竞争
手段。
为什么呢？人并不是一种纯理性动物，多数情况下，“跟着感觉走”，而不是按智慧办事。常人的习惯是，依附权势人物，抱名人的大腿，看见利益就蜂拥而上，你争我夺。假如你像常人一样做事，结果也会像常人一样，互相打得头破血流，所得却十分有限。
最聪明的办法有两种，第一种办法是帮助他人获得利益而不是夺取他们的利益，这样，他们就会忠诚追随你。“得人之力者无敌天下也；得人之智者无畏圣人也”，只要得到他人助力，你的成就将远在众人之上；第二种办法是安静地呆在一边，捡拾他人抛弃的或看不见的利益。这也是“不争之争”的策略，你的收获将远在常人之上。
如何在“不争之争”中获胜？老子提出了7种手段：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。下面分别加以介绍。
呆在自己应该呆的地方
什么是“居善地”？也就是安居自己应处的地位。说通俗一点，就是“呆在自己应该呆的地方”。哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论，关键看自己的才能是否与这个位置相称，自己的价值观、个性能否与这个
团队相容。如果站错了位置，肯定地位不牢，甚至会有危险。
站位是否恰当，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉；而有些
人才能平平、贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水。这是价值观是否相容的问题。个人价值观与
团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位时需要重点考虑的问题。
应该注意：如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个
团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。这都是“居善地”的典型例证，值得我们借鉴。假设我们
服务的公司以损害消费者利益的非法手段敛财，无疑是一家“短命”的公司，你就应该考虑一下这是不是你应该呆的地方了。
还应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。人应该努力学习，提升自己的才能，以便胜任更重要的工作。一个人满足于已知的知识，让大好年华在平庸中度过，那并不是真正安居自己应处的地位。
古时有一位官员，早年为国王立过功，但此后十多年未获升迁。一些原来职位比他低的人，渐渐地成了他的上级。这位官员对自己的境遇很不满意，一天，他向国王抱怨说：“您用人好比堆柴草，总是把后来的放在上面，把压在下面的人全忘了。”
国王说：“并不是我把你给忘了，我是不敢荒废公事啊！天下日新月异，每天都会产生新事物，发生新问题，需要新的知识来履行职责。所以，我只能录用具备这些新知识的
人才。你呢，每天按部就班地工作，优哉悠哉地过日子，何曾在学习上用过一点心？人不能没有学问，也不能不长学问啊！听了你刚才讲的话，我觉得你近来更没有学问了！”这位官员惭容满面，不禁低下了头。
这位官员不愿被压在别人下面，却不努力让自己的才能处在别人上面，正好是“居善地”的反面典型。
