老子所著的《道德经》是中国古代文化的经典之作，其思想深刻、语言优美。自战国中期以后，以《道德经》的思想为基础形成了道家和道教两大学术文化系统。鲁迅曾说：“中国的根柢全在道教。”而道教思想的根基正是在于《道德经》。《道德经》的思想同时也具有现代性，值得当代人反思和继承。
一、做人做事，精明不如厚道
《道德经》讲：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居
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老子所著的《道德经》是中国古代文化的经典之作，其思想深刻、语言优美。自战国中期以后，以《道德经》的思想为基础形成了道家和道教两大学术文化系统。鲁迅曾说：“中国的根柢全在道教。”而道教思想的根基正是在于《道德经》。《道德经》的思想同时也具有现代性，值得当代人反思和继承。
一、做人做事，精明不如厚道
《道德经》讲：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居
其华。”
做人要立身敦厚，不流于浅薄；存心朴实，不迷于虚华。
做人厚道，有一种让人放心的天赋。与这样的人交往，无需勉强，亦无需设防
厚道是一种胸襟，如同高山不语，静水流深。遇事不精明算计，但却心中有数。
《易经》有言：“地势坤，君子以厚德载物。”一个人想要走得远，当有敦厚的平实气质。像深厚的大地一样包容万物。
厚道是一个人的胸怀，如同高山不语，静水流深。遇事不会精明算计，但却能做到心中有数。
一个真正明智的人，既要能看透，又要心中有度。俗话说：“明者远见于未萌，智者避危于无形。”看透是一种智慧，更是一种远见。然而仅仅看透还不够，唯有清空心中欲念，才能保持内心的淡然与轻松。
老子曰：“我愚人之心也哉!世俗之人看起来都精明世故，唯独我闷头不理俗物；世俗之人整日瞪大眼睛，誓要把这世间看个清清楚楚，唯独我迷迷糊糊。老子自嘲是个愚人，这种“愚”并非真正的笨，而是淡然无忧。
人生起起伏伏，总会有高峰、有低谷。别人清醒的时候你可能迷糊，别人迷糊的时候你又是清醒的。一时强弱何必在意，不如抛开所有情绪。脑内清楚，心下淡然，余下的顺其自然。
二、得也淡定，失也淡然
《道德经》讲：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。”
深知什么是雄强，却安守雌柔的状态；深知什么是明亮，却安于暗昧的位置；深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位。
很多事情，看懂不如看轻。懂得什么叫做光明，从此便不再惧怕黑暗；懂得什么叫做荣耀，却依然甘愿忍受屈辱；懂得什么叫做强大，仍旧坚守内心的一片温柔。庸人勉强能看懂，智者则可以看得轻松。
《道德经》讲：“万物并作，吾以观复也”。上天有道，世间万物亦自有其运行的法则。他们不断地生长消亡，不以人的意志为转移。我们每一个人，不过是变化过程中一个小小的片断。生命本就是个从无到有，而后从有到无的过程。
因此不必执着于自我，更不必执着于永恒。得也淡定，失也淡然，好事坏事终将成为往事。所谓“观复”，就是以一颗虚静的心，看待世间循环往复。我眼中能读得懂它，心底能容得下它，却不必强求它因我而改变。
三、简单朴实，福气自来
《道德经》讲：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件是不敢处在众人之先。
现代社会，人们纷纷追求奢华的物质生活，豪车、别墅、山珍野味，却常常忽视了精神层面的追求。
唐代李商隐说：“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”宋代彭龟年说：“恭自内出，俭非外饰。”一个人的福气，从清心寡欲来；一个家庭的福气，从清廉节俭来。
颜回是孔子最得意的弟子，素以德行著称。孔子常常称赞颜回：“一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。
多么高尚啊！”自颜回起，颜氏家族延续七百年而不衰，至南北朝隋唐而兴盛，涌现出颜之推、颜师古、颜真卿等千古才俊。
俭于饮食，不伤脾胃；俭于嗜欲，悠然自得。生活中，做到简单朴实，福气自来。
四、保持谦逊，宽容他人
《道德经》讲：“上德若谷。”
具有崇高道德的人，胸怀如同山谷一样深广，可以容纳一切。
《周易》说：“谦，德之柄也。”曹植说：“谦谦君子温润如玉。”意思是说，君子应该像玉石那样光润温和、柔和细密、含蓄内敛。
古人云：“知足者守约施搏，知止者不殆于行。”意思是说：《诗经》上说：“忮求者不得。”嫉妒者贪得无厌，恨不得据有别人的一切；忌恨者生怕别人超过自己。
守住本心，不攀比、不盲从、不妄求、不过分追求。一个人想要得到越多快乐，就越少快乐。
老子说：“知足者恒足矣，不知足者无恒足矣。”意思是说：具备知足之心的人永远会感到满足，不知足的人永远不会感到满足。
古人云：“知足者富，强行者有志。”意思是说：知道满足的人总是感到满足，能够适可而止的人是有大志的人。
老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。”意思是说：过分的爱会造成巨大的耗费，过多的收藏会导致沉重的损失。知道满足就不会遭到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险。
《道德经》讲：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”名誉和生命相比哪一样亲近？生命和货利比起来哪一样更为宝贵？得到名利和丧失生命相比，哪一个害处更大呢？所以过分地爱名就必定要付出更多的代价；过分地积财就必定会遭致更多的损害。
因此，保持谦逊、宽容他人是一个人最高明的处世智慧。人生在世，方得以赢得朋友、尊重、信任。
祸福相依，顺其自然。 《道德经》是由中国古代思想家老子所撰写的文化巨著，其内容深邃且文字优美。这部作品所包含的思想不仅历史悠久而且富有现代意义，值得我们深入思考与传承。 做人与处事的智慧：精明还是厚道？ 根据《道德经》，理想的人格特质应为厚重而非轻薄，实际而非浮华。 成为一个宽厚之人，自然散发出一种使人安心的气质。与这样的人相处时，既无需强迫也不必防备。 《道德经》进一步阐述了“厚道”的重要性：这是一种宽广的胸怀，宛如沉默的高山与深沉的流水。面对事情时不需过度计较，内心自有定数。 《易经》亦有云：“地势坤，君子以厚德载物”，强调了品德的重要性与个人成长的关系。 此外，《道德经》还提倡简单朴素的生活态度。在一个物质丰富至极的社会里，我们不应忽视精神上的追求。 唐代诗人李商隐警示我们：“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，提醒我们即使环境变得富裕也不应忘记初心。 同时，《道德经》鼓励我们保持一颗谦逊的心和宽广的胸怀，正如古人所说：“谦，德之柄也。” 最后，《道德经》教导我们理解生命中的祸福相伴的本质，并学会顺其自然。通过维持内心的平和与简朴的生活方式，就可以获得真正的幸福与安宁。
做人要立身敦厚，不流于浅薄；存心朴实，不迷于虚华。
做人厚道，有一种让人放心的天赋。与这样的人交往，无需勉强，亦无需设防
厚道是一种胸襟，如同高山不语，静水流深。遇事不精明算计，但却心中有数。
《易经》有言：“地势坤，君子以厚德载物。”一个人想要走得远，当有敦厚的平实气质。像深厚的大地一样包容万物。
厚道是一个人的胸怀，如同高山不语，静水流深。遇事不会精明算计，但却能做到心中有数。
一个真正明智的人，既要能看透，又要心中有度。俗话说：“明者远见于未萌，智者避危于无形。”看透是一种智慧，更是一种远见。然而仅仅看透还不够，唯有清空心中欲念，才能保持内心的淡然与轻松。
老子曰：“我愚人之心也哉!世俗之人看起来都精明世故，唯独我闷头不理俗物；世俗之人整日瞪大眼睛，誓要把这世间看个清清楚楚，唯独我迷迷糊糊。老子自嘲是个愚人，这种“愚”并非真正的笨，而是淡然无忧。
人生起起伏伏，总会有高峰、有低谷。别人清醒的时候你可能迷糊，别人迷糊的时候你又是清醒的。一时强弱何必在意，不如抛开所有情绪。脑内清楚，心下淡然，余下的顺其自然。
二、得也淡定，失也淡然
《道德经》讲：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。”
深知什么是雄强，却安守雌柔的状态；深知什么是明亮，却安于暗昧的位置；深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位。
很多事情，看懂不如看轻。懂得什么叫做光明，从此便不再惧怕黑暗；懂得什么叫做荣耀，却依然甘愿忍受屈辱；懂得什么叫做强大，仍旧坚守内心的一片温柔。庸人勉强能看懂，智者则可以看得轻松。
《道德经》讲：“万物并作，吾以观复也”。上天有道，世间万物亦自有其运行的法则。他们不断地生长消亡，不以人的意志为转移。我们每一个人，不过是变化过程中一个小小的片断。生命本就是个从无到有，而后从有到无的过程。
因此不必执着于自我，更不必执着于永恒。得也淡定，失也淡然，好事坏事终将成为往事。所谓“观复”，就是以一颗虚静的心，看待世间循环往复。我眼中能读得懂它，心底能容得下它，却不必强求它因我而改变。
三、简单朴实，福气自来
《道德经》讲：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件是不敢处在众人之先。
现代社会，人们纷纷追求奢华的物质生活，豪车、别墅、山珍野味，却常常忽视了精神层面的追求。
唐代李商隐说：“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”宋代彭龟年说：“恭自内出，俭非外饰。”一个人的福气，从清心寡欲来；一个家庭的福气，从清廉节俭来。
颜回是孔子最得意的弟子，素以德行著称。孔子常常称赞颜回：“一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。
多么高尚啊！”自颜回起，颜氏家族延续七百年而不衰，至南北朝隋唐而兴盛，涌现出颜之推、颜师古、颜真卿等千古才俊。
俭于饮食，不伤脾胃；俭于嗜欲，悠然自得。生活中，做到简单朴实，福气自来。
四、保持谦逊，宽容他人
《道德经》讲：“上德若谷。”
具有崇高道德的人，胸怀如同山谷一样深广，可以容纳一切。
《周易》说：“谦，德之柄也。”曹植说：“谦谦君子温润如玉。”意思是说，君子应该像玉石那样光润温和、柔和细密、含蓄内敛。
古人云：“知足者守约施搏，知止者不殆于行。”意思是说：《诗经》上说：“忮求者不得。”嫉妒者贪得无厌，恨不得据有别人的一切；忌恨者生怕别人超过自己。
守住本心，不攀比、不盲从、不妄求、不过分追求。一个人想要得到越多快乐，就越少快乐。
老子说：“知足者恒足矣，不知足者无恒足矣。”意思是说：具备知足之心的人永远会感到满足，不知足的人永远不会感到满足。
古人云：“知足者富，强行者有志。”意思是说：知道满足的人总是感到满足，能够适可而止的人是有大志的人。
老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。”意思是说：过分的爱会造成巨大的耗费，过多的收藏会导致沉重的损失。知道满足就不会遭到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险。
《道德经》讲：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”名誉和生命相比哪一样亲近？生命和货利比起来哪一样更为宝贵？得到名利和丧失生命相比，哪一个害处更大呢？所以过分地爱名就必定要付出更多的代价；过分地积财就必定会遭致更多的损害。
因此，保持谦逊、宽容他人是一个人最高明的处世智慧。人生在世，方得以赢得朋友、尊重、信任。
祸福相依，顺其自然。 《道德经》是由中国古代思想家老子所撰写的文化巨著，其内容深邃且文字优美。这部作品所包含的思想不仅历史悠久而且富有现代意义，值得我们深入思考与传承。 做人与处事的智慧：精明还是厚道？ 根据《道德经》，理想的人格特质应为厚重而非轻薄，实际而非浮华。 成为一个宽厚之人，自然散发出一种使人安心的气质。与这样的人相处时，既无需强迫也不必防备。 《道德经》进一步阐述了“厚道”的重要性：这是一种宽广的胸怀，宛如沉默的高山与深沉的流水。面对事情时不需过度计较，内心自有定数。 《易经》亦有云：“地势坤，君子以厚德载物”，强调了品德的重要性与个人成长的关系。 此外，《道德经》还提倡简单朴素的生活态度。在一个物质丰富至极的社会里，我们不应忽视精神上的追求。 唐代诗人李商隐警示我们：“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，提醒我们即使环境变得富裕也不应忘记初心。 同时，《道德经》鼓励我们保持一颗谦逊的心和宽广的胸怀，正如古人所说：“谦，德之柄也。” 最后，《道德经》教导我们理解生命中的祸福相伴的本质，并学会顺其自然。通过维持内心的平和与简朴的生活方式，就可以获得真正的幸福与安宁。