“君子”“淑女”背后的深意——从《关雎》看孔子理想社会的基础
2017-08-28 21:04阅读：
《关雎》是一首大家耳熟能详的爱情诗，表现“君子”对“淑女”的思慕、追求。那么，为什么孔子会赞其“乐而不淫，哀而不伤”，并将它置于《诗经》之首？《毛诗》又为什么说这首诗的主旨是“后妃之德也，风之始也”？
让我们一起来了解对《关雎》涵意的另一种诠释。
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
一副生机勃勃的初春图跃然眼前，“关关”即为鸟鸣声，“洲”为水中可居之地，春寒料峭中，河面冰雪初融，流水欢快，雎鸠鸟立于沙滩，喜悦的求偶声此起彼伏。春天来了，万物生发，自然界如此，人类社会也是如此。此处以“兴”的手法起笔，由景及人，“窈窕淑女，君子好逑”，这一诗句，点出了孔子心目中的社会理想，要有由好男人与好女人构成。
好女人：淑女，侧重点在心灵美、品行美；当然，古人也是重视外形的，容貌
美，萝卜白菜，各有所爱，标准不统一，但体态美，却意见一致，即窈窕，婀娜多姿，风姿绰约，其实，还有一点，古人还重视通过身材看生育能力。因此，窈窕、淑女，二者统一，才是君子的好配偶。
好男人：君子。孔子曾给君子下过一个定义：人不知而不愠，不亦君子乎？ 不愠，即不怨恨，心境平和，是君子的一个标准。
好的婚姻由好男人和好女人组成，这是孔子理想社会的基础。
差参荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
表面上看，这几句诗写的是一个男子因对一名女子求之不得而夜不能寐，这与“后妃之德”有什么关系呢？
据说这首诗的产生是事出有因的。有一天，周康王没有早朝，人们认为，这是周康王宠妃的错误，睡懒觉嘛，自然是夜里欢乐没有节制。当然，这有历史的教训在里面，夏亡于妹喜、殷亡于妲已、周亡于褒姒，容貌美丽的女子总无辜、被动地承受各种罪名，包括亡国。古人以为，后妃无德，导致王朝衰败，国家要良性发展，后宫要有好妃子，朝廷要有好臣子。
再说一个正面故事，讲的是周宣王姜后的宽厚德行。宣王曾沉溺于女色，早睡晚起，耽误朝政。姜后认为是自己没有调教好侍妾，于是去华饰，呆永巷以谢罪。所幸，周宣王认识到这事怪不得姜后，是自己的失德，从此勤于政事，卒成中兴之名。
讲到这里，大家可能有些明白了，孔子谓“乐而不淫，哀而不伤”，是指君子淑女情感的中庸：欢乐而不过度，哀伤也有节制。而“后妃之德”，强调王后不仅自身要德行宽厚，更要挑起选贤女以进君王的职责。对个人而言，执子之手，与子偕老，是有情感有意义的一生；对国家而言，君王和王后的和谐是百姓的榜样，是“风化”之始，是社会和谐的基础。
如此，“参差荇菜，左右流之”，不是君子，而是王后，坐在小舟上寻觅心中的淑女，“流”，一个漫不经心、目标惘然的动作，表现的是王后在选妃之始的矛盾心情。作为女人，她有正常的私心，怎么想和他人分享丈夫，作为王后，却必须服从职责，寻找“心灵美、体态美”的窈窕淑女，与她共同侍奉君王，令阴阳和谐，让王室人丁兴旺。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
“流”，尚在迷惘与犹豫中，而“采”，则开始有了行动，后世王公贵族等待进宫备选的女儿们就叫“采女”，如《红楼梦》中的薛宝钗。
如果我们用通俗的理解，男追女，左右“采之”，就成了该男子左边找一个，右边找一个，这绝对是滥情的表现，为爱情所不容。如果我们理解为是王后为大王选妃，那么就合情合理了。这么多荇菜，选哪一些“采摘”呢，是有标准的，即“窈窕淑女”,淑女，须有一个重要品性，这在“琴瑟友之”里体现出来了。
琴、瑟为乐器，美妙的音乐首先要和谐。这里用“比”的手法，表达作者的深意。古代乐器琴、瑟、笙、磬、埙，按五行有匹配，南为尊，对应琴，北为卑，对应瑟，东对应笙，代表生发之机，西对应磬，代表萧杀之气，中间对应埙，守中庸之道。孔子最喜欢埙。
琴尊瑟卑，琴瑟友之，以乐器来讲尊卑之道。这位王后“采之”的一个重要标准就是，希望她选择的女子明尊卑，你若懂得尊重我，我就会拉你的手，“采”，在古时的写法为两只手，即两手相牵。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
“芼”，朱熹用了一个词来解释，“熟而荐之”。当我对你的品性熟悉了、放心了，就会把你推荐给某人。在这里，我们可以理解为是王后允许某选上来的嫔妃露脸或侍寝于君王了。
“钟鼓”，左鼓右钟，左为生发，右为收敛，又有“晨钟暮鼓”，所以钟鼓代表始终。这句诗，表明的是，窈窕淑女，你这懂尊卑的品行（最最关键的，是不能起觊觎王后之位的心思），要有始有终，这样，我们就能快乐地相处，后宫和睦，为天下表率。
至此，《关雎》由先前初春之清丽、欣然到中间的犹疑、忧思、迷惘，到最后的由琴瑟钟鼓带出大气、敦厚，一派美好和平、有礼有节。这就是孔子理想社会的基础——尊卑有序、阴阳和谐。个人认为，这也是以礼教来束缚女性天性的开端吧。
