老子孔子对话
2010-01-23 21:42阅读：
一 、《庄子·天道》
孔子西藏书于周室，子路谋。曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许。于是繙（音凡，演绎）《十二经》以说。老聃中其说。曰：“大谩！愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问：‘仁义^人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问：何为仁义？”孔子曰；“中心物恺，兼爱无私。此，仁义之情也。”老聃曰：“意几乎后言．夫兼爱不亦迂乎！无私，焉乃私也。夫子欲使天下无，失其牧乎？则天地固有常矣：日月固有明矣，星晨固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行、循道而趋。已至矣，又何偈偈（音义通竭）乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意夫子乱人之性也！”
译文:
孔子要西行把自己著作存入王室经典中，子路出主意。 子路说：“听说王室征藏著作的官员中有老聃君，他被免职后归居此职。先生想藏书，不妨用旧关系找找他。”
孔子说：“好吧。” 孔子去洛邑王城见到了老聃君，但老君不同意。于是，孔子便演绎鲁国君《十二经》以说服老君。老君打断了孔子的论述。
老君说：“太繁琐！想听听论述的要点。”
孔子说；“要点在仁义。”
老君说：“请问：你说的仁之义是人的本性吗？”
孔子说：“当然是。治人君子不帮助人他的法则不能成功，不讲信义他的法则也不能生存。助人的义，是真正的人性，
难道还有别的说法吗？”
老君说：“请问，用什么操作仁义？”
孔子说：“不偏不依便待物和悦，爱已爱人便没有私心。这些，就是仁义的情份。”
老君说：“这意见几乎是结论。你的这个‘兼爱’太迂腐了！所说‘没有私心’的话，也是掩盖自己的隐私。你想要使社会没有传统、失去导向吗？科学天地的日月原来就在那里明亮，天上的星星原来就在那里排列，鸟兽原来就在那里群居，树木原来就在那里耸立。你的立论应该放开这些准则去作为、遵循规律而导向。已经这样做了，又何必力举仁义大旗，既鼓动活人进取又要模仿死人的路径呀！想想你的主张，实在是乱伦了人的本性啊！”
在楚国曲仁里的对话
公元前
516年坚持景王变法的王子朝政权，在单穆公发叛后任老子为“征藏使”，老子被迫随王子朝政权离周去楚国苦县厉乡曲仁里安家工作。他至少在楚国居住八年，直至公元前
505年王子朝在楚国被暗杀后返周。王子朝遇害前，孔子怀着特殊目的去楚，被老子的弟子发现而召见。时间：公元前
505年前。
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二、《庄子·外物 》
老莱子之弟子出薪，遇仲尼。反，以告。曰：“有人于彼，修上而趋下，末偻（音楼·弓身）而后，耳视若营四海，不知谁之子。”老莱子曰：“是丘也，召而来。”仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜 与汝容知，斯为君子矣。”仲尼揖而退，蹙（音促·不安）然改容而问。曰：“业可得进乎？”老莱子曰：“夫，不忍一世之伤而傲万世之患抑固窭（音惧·久贫）。邪亡，其略弗及；邪惠，以欢为，傲终身之丑。中民之行易进焉，耳，相引以名、相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘，而闭其所誉。反无，非伤也；动无，非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉？其载焉！终，矜尔！”
译文:
老莱子（既老子）的弟子出门打柴遇见了孔子，返回，把经过告诉老莱子。
弟子说：“有个人在那边，谋上而亲下，卑躬而谦让，耳目如主管天下大计，不知道他是谁家的弟子。”
老莱子（既老子）说：“是孔丘，叫他进来。”
孔子来了。
老莱子说：“孔丘，去掉你自为贤能、给你一个容知胸怀，这才能成为正人君子呀。”
孔子作揖而退后，局促不安。改换话题而问。
孔子说：“‘无射’改革大业可有什么进展吗？”
老莱子说：“我不忍看到用一世的恩怨，去渺视子孙万代的迷惑与贫穷。我们不正常的逃亡，其策略目的还没达到；这些不正常的恩惠，是用以愉快地生活，这是渺视逃亡身份的羞耻。过平常人的日子容易进行：听到的就相互引用说说，相互团结隐防不测。与其称赞尧而非议桀，倒不如把两者忘掉，放弃对他们是非曲直的追求。反对‘无射’理论，伤害不了这个理论；操行‘无射’理论，也不是不正常的事业。每次都想谋求成功，有什么办法，成包袱啦！最后，你自为贤能吧！”
在南之沛甫田的对话
公元前
505年周王子朝在楚国被暗杀以后，周景王“宣布哲人令德”的无射变法事业宣告最后失败。聃季族因此失去了王室的权益，撰写令德的老聃只有从楚国返居聃国南之沛－－甫田（今河南中牟县）。变法虽然失败了，它的理论灵魂却是成功的，孔子到南之沛继续向老子请教，就证明了这个问题。时间：公元前
502年。
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三、《庄子·天运》
孔子行年五十，有一而不闻道，乃南之沛见老聃．老聃曰：“子来乎，吾闻子北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子说：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳十有，二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于君；使道而可进．则人莫不进之于亲；使道可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而，不可者无佗也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受于外，圣人不出；由外入者无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。‘仁义’先王之蘧庐（音渠·旅舍）也，止可以一宿而不久处，觏（音构·构成）而多责。古之至人，假道于仁、托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥--无为也；苟简--易养也；不贷--无出也。古者，谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗、舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮（音路·杀灭）民也。怨恩、取与、鉴教、生杀八者，正之器也。唯循大变无所湮者，为能用之。故曰，正者正也，其心不以为然者，天门弗开矣。”
译文:
孔子已经五十岁了，虽有一般知识还没领悟循变理论，因此南行到沛泽甫田去求教老君。
老君说：“你来了，我听说你是北方有责任心的人！你领悟循变理论了吗？”
孔子说：“还没领悟。”
老子说：“你有什么不足来求学呢？”
孔子说：“我想把发展逻辑（度数）弄懂，五年了，没弄明白。”
老子说：“你还有什么不足要求学呢？”
孔子说：“我想把阴阳统一在十全十美上，两年了还未弄明白。”
老子说：“当然，如果循变理论可以奉献，那么人们没有不把它献给自己领导的；如果循变理论可以进取，那么人们没有不让它进取在亲朋中的；如果循变理论可以告人，那么没有人不把它告诉兄弟的；如果循变理论可以送人，那么人们没有人不把它送给子孙的。然而，不可能的事是没有‘其它’的。心中没有目的而不能制约、心外没有正道而不能实现于外时，思想能人就不发出；由外界反映的意见没有左右于心中时，能人也不会放在心上。名谓是公用的工具，不可以偏取。'仁义'是先前统治者行为的临时旅舍，只可以暂居不可以久住。仁义和先王遗舍一样，建构于它，就会召来责难。古代知行到位的‘至人’，导道于帮人之情，寄托于义气之力。用以追求自由的理想，索取于现实简朴的养地，立足于不求借的环境。自由，是自无起有的作为；实简，容易休养生息；不求，为用地实践生活。古人，把这叫追求真实生活的举措。以财富为目的的，不让人利禄；以显赫为目的的，不让人名份；争权的，不愿被人操纵。操作起来害怕，舍弃又伤悲，没有一点知识去予见纠缠不休事情的人，是自然要杀灭的俗民。报怨与恩惠、索取与给与、上谏与下教、生产与诛杀八种手段，是端正社会行为的工具。唯有追循社会变革而又没被社会埋没的人，才能使用这些社会工具。因此说，正人者必先正己，不这样做的人，大治的门槛是不会向他敞开的。”
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四、《庄子·天运》
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫：播糠迷目则天地，四方易位矣；蚊虻咂肤则通昔，不寐矣。夫‘仁义’惨然，乃愤吾心，乱莫大焉！吾子使天下无，失其朴！吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然，若负建鼓而求亡子者？邪夫！鹄不日浴而白，乌不日黔而黑，黑白之朴不足以为辩，名誉之观不足以为广。泉涸鱼相：处于陆相、呴以湿相、濡以沫不若相---忘于江湖！”孔子见老聃，归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成章，乘云气而养乎阴阳。予张口而不能嗋（音协·合），予又何规老聃哉？”子贡曰：“然，则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃，老聃方将居堂而应。微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜、舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆、武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下使民心一，民有其亲死不哭，而民不为非也；尧之治天下使民心亲，民有为其亲杀其服，而民不为非也；舜之治天下使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言不至乎孩而始谁则，人始有伦矣；禹之治天下使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种，而天下耳是以，天下大骇，儒墨皆起其作，始有伦。而今乎妇女，何言哉？余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知惨于蛎虿（音差·蝎类）之尾，鲜规之兽！莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？
其无耻也！”子贡蹴蹴然，立而不安 。
译文:
