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老子的《道德经》与孔子的《论语》，是先秦诸子百家中最重要的两部著作。这两部经典影响中华民族长达两千多年。随着全球化的时代潮流，随着中华民族的复兴，孔子和老子的学说更加广泛地传播到全世界。
我应邀参加“武当论道”学术研讨会，在这里，简略地谈一谈老子的《道德经》。《道德经》是老子唯一的著作，在古典文献中称《老子》。
中国古代经典文献中，思想家注释最多的著作有两部，一部是《易》，一部是《老子》。注释《易》的古书多达三四千种，注释《老子》的古书也有千余种。我想，一方面，这两部经典文字简约而涵义丰富，引发后人多种诠释；更重要的原因是，由于人类社会的发展，每个时代都有新的内容，思想家借用古代的权威著作，阐发自己的思想。我认为，根据不同时代的丰富注释，认识各个时代的学术发展轨迹，可以获得丰富的智慧，延续中华民族文化的悠久源流。
一、“尊道贵无”的智慧
老子的《道德经》是一部关于伦理道德的著作吗？仔细读一读，其主旨不是论述伦理修养，而是一部原创性的思辨哲学著作。其特点是探求世界万事万物的规律。它以生活实践为切入点，引导人们进入高度抽象思维的境界。老子论述的“道”是天地万物的总根源。
春秋战国时期，“天道观”是哲学探索的重要范畴。先秦诸子如老子、孔子、墨子、庄子、荀子、韩非等等，在其著作中都论述“天”和“天道”。百家齐放，百家争鸣，创立了不同的学派。将“道”作为最高的范畴，集中阐发，老子是第一人。当代中国著名哲学家任继愈先生认为：“老子开创了中国哲学本体论的先河”。
“道”本来是指人们行走的道路，是普通名词。老子第一次赋予“道”以行而上学的概念。《道德经》中“道”的含义十分丰富。
道——混沌不可分,无名。
道——本来存在，自然。
道——构成万物的原始材料。
道——不同于任何具体事物，无形无象。
道——事物的规律。人、物、自然社会都离不开道。
老子的“道”同先秦的“天”一样，含义十分复杂。从哲学上分析，至少有四种含义。其一，形而上学的本体观念，简称为道。其二，一切有规律的法则，统称为道。其三，社会共同遵守的伦理规范，也称为道。其四，神秘不可知，奥妙不测，可称为道。
“道”是精神性的还是物质性的，老子的表述含混不清，然而，这就是当时人类社会认识的前沿水平。老子之后，在中国哲学史上，一些哲学家诠释“道”为精神性的，是产生宇宙万物的源泉，构建精神本体论的哲学路线。有学者认为，宋明理学构建的理本体论含有此类因素。一些哲学家将“道”理解为“元气”，是物质性的，是构成宇宙万物的元素，构建具有唯物主义色彩的哲学路线。
关于“道”的解释，无论是重视精神性的，还是重视物质性的，哲学家们都认为它是运动变化的，而非僵化静止的。宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等等，都是遵循“道”的规律而发展变化。
有哲学家认为，老子所说的“道”与“德”之间的关系，相当于儒家所讲的“理”与“性”之间的关系。“道”具有形而上学的超越性，而“道”寓于天、地、人、物之中就是“德”。因此，“道与德无间”，它们的区别仅是“道”是超越的，而“德”则是内在的。这种“道”与“德”的同一关系，儒家哲学表述为“天命之谓性”，“性与天道合一”，“性即理也”。因为超越的“天道”或“天理”，就在人性之中。所以有了这种“内在的超越”，人们可以依靠“自力”，而不必依靠上帝的“救赎”来实现人生和社会的理想。
因此，在一些西方哲学家的眼中，中国的传统文化缺乏“宗教性”，至少缺乏唯一至上的创世神。五四新文化运动时期，英国著名哲学家罗素来华访问，发表演讲，盛赞中国的传统文化。他说：“中国的运气真好”。其理由为：第一，远离欧洲，避免了宗教战争的影响；第二，历史上没有产生过“和欧洲一样险毒的宗教”。他希望中国能够保持这种没有宗教的文化传统。
老子在探索宇宙万物的根源时，将其概括为“道”。这种抽象的概念，与各种具体的事物不同，它难以用通常的语言表达。老子尝试用否定性词语去描述“道”，如“无名”、“朴”、“无用”、“无象”、“无形”、“无状之状”、“无物之象”、“大象无形”等等。老子强调人们无法感知“道”，因为它没有形状和形象。老子用否定性方式描述“道”。有学者认为，老子的形而上学可以称为“无形之学”。
任继愈先生认为，除“道”的概念外，老子另一个贡献是第一个提出了“无”的概念，“这是中国哲学史第一座里程碑。”人类认识过程总是由具体事物开始，由微细到宏大。据中外数学史记载，人类先认识自然的实数，形成“1、2、3……”数的概念，而“零”的概念形成较迟。因为“零”没有形象，也找不到与“零”相当的实体对象可供对照。人类社会的认识水平，随生活实践不断深化，从“有”到对立面的“没有”，在生活中经常遇到。而将“没有”抽象到“无”的概念，作为认识的客体对待，是人类社会认识水平的飞跃。老子提出的“无”，就是一次哲学上的飞跃。
老子的“无”具有“有”所不具备的“实际存在”，总称为“无”。老子思考的宇宙起源模式是：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
天下万物生于有，有生于无。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和
老子认为，“道”是混然一体，出现在天地之前，无声无形，独立存在，永不改变，循环运动，永不停止。它是宇宙万物的母亲，天下万物都生于实有，实有出自虚无。《淮南子.天文训》解释说：“道始于一，一而不生，故分为阴阳，阴阳和而万物生。”有学者认为，“一”、“二”、“三”，可能分别指未经分化的“气”、分化之后的阴阳二气、阴阳相结合而形成的“和气”。这种“和气”产生万物。从古至今，人们对“一”、“二”、“三”的解释分歧很大。
“道”作为永恒的本体，循环运动，永不停止。这种宇宙起源的玄想，是古代中国哲人的天才思维。它具有模糊性，也缺乏科学的论据和逻辑推理，然而它也难以证伪。这里的“无”，具有规律性，也称为“道”。老子认为，“无”也是“道”，“道”也是“无”。“无”并非空无一物，它与“有”都具有总括万有的品格。老子称为“无状之状，无物之象”。它不同与“有”，所以
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”
看它看不见，这叫无形，听它听不到，这叫无声，摸它摸不着，这叫无体。这三种特性不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。
老子的“无”具有多样性的积极意义。老子将“无”的原则用于治国。他提出了“无为而治”的思想。老子说：
老子的“无为”，不是一无所为，而是用“无”的原则去“为”。“道”永远是“无为”的，然而却成就了所有的事物。遵循“无为”之道，天下就会太平。
清静“无为”的益处，天下难得。老子认为：“只要我无为，人民自然归化，只要我清静，人民自然框正，只要我无事，人民自然富足，只要我无欲，人民自然淳朴。”
二、“柔弱胜刚强”的思辨
中国古代哲学中辩证法思想丰富多彩。辩证法中有刚健为主的一派，以儒学的《易传》为代表；以柔弱为代表的一派，则源于老子。中国哲学有以伦理实践为主的流派，起源于孔子；以高度抽象思辨为主的流派，则起源于老子。老子的抽象思辨发展到魏晋时期，形成魏晋玄学，以王弼《老子注》为高峰，开创了中国哲学史的新阶段。
《吕氏春秋》将老子的哲学概括为“贵柔”，可以说是独具慧眼。“贵柔”的确是老子哲学辩证法的特点。老子说：
人之生来也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以，兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。
老子以“水”为例，说明“柔弱胜刚强”的辩证法。他说：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
老子思想来源于荆楚文化，其重要的标志之一是对“水”的歌颂。荆楚水乡，以水滋养万物，远远超过北方中原地区。孔子也提到“水”，他说：“仁者乐山，智者乐水”，比喻水与智者的情质。老子对“水”的赞美，大大超过生活在北方邹鲁地区的孔子。老子认为，“水”最接近于“道”的本质。他称赞“水”的美德：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之恶所，故几于道。居善地，心善渊、言善信，与善仁，正善治，事能善，动善时。夫唯不争，故无忧
高尚的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处于众人厌恶的低洼之地，所以与“道”很相似。居住，安于卑下；存心，宁静深沉；言语，诚实可信；交往，仁慈友爱；为政，清静安定；做事，无所不能；行为，择时而动。唯有不争，方能无过。
老子认为，“道”的功能表现在柔弱，其运行规律是向反的方向运动。他说：
相反，是“道”的运动所在，柔弱，是“道”的力量所在。老子认为，柔弱不争，是“道”的根本作用。在通常思维中，对于有与无、动与静、实与虚、阳与阴、上与下、直与曲等事物的两面因素，人们往往肯定和偏爱的是前者。而老子却更肯定和衷情的是后者。在事物的转化中，他认为柔弱者实际上更具有生命力。老子“贵柔”的辩证法体系是中国古代农民求生存的经验总结。任继愈先生指出：“反映农民呼声最早、最系统的是《老子》。”
在东西方哲学中，这种思辨方式是非常独特的。这种“柔弱胜刚强”的思想，是弱势群体的辩证哲学。以退为进，以守为攻，以屈为伸，以弱为强，以不争为争，建立起中国古代“贵柔”的辩证法体系。它与儒家“尚刚健”的辩证法体系并列。儒道两家优势互补，相辅相成，丰富了中华民族的文化宝库。
三、传承与创新
中华民族文明史长达五千年。随着社会的不断发展，思想学术不断与时俱进。春秋战国时期孔子、老子的思想，两千多年来，各代的思想家不断注释，以述为作，给古代经典赋予时代精神的诠释，成为中国学术思想发展的一种传统模式。每一个新时代的解释都注入那个时代的新思想。
学术界长期流行一种见解，认为老子、庄子为道家。这是一种误解。春秋战国时期，只有老子学派、庄子学派。老子与庄子没有直接的传授关系。老子与庄子从未自称为“道家”，只有儒家自称为儒，墨家自称为墨。儒墨各有传承，系统清楚，号称显学。汉代司马谈在《论六家要旨》中，第一次提出”道家“的名称。这反映出汉朝政治统一后，思想趋向统一的思想潮流。汉初道家是吸收儒、墨、阴阳、名、法各家思想而创立的新体系。老子、庄子都早于阴阳、名、法，前人如何承袭后人的思想呢？汉初的道家是黄老思想的一个分支，与先秦的老子、庄子没有传承的关系。
老子是哲学家，没有创立宗教。东汉末年，以《老子》为经典的信徒仅限于巴蜀地区的五斗米道，影响地区仅限于汉中地区。相传张陵祖孙作的《老子想尔注》，其中关于“道”的大义虽然取自《道德经》。但同时增加许多神秘内容，使“道”具有人格化的成分。中原广大地区的道教信徒信奉的是《太平经》。有学者认为，这部一百多卷汇编而成的《太平经》书，来源繁杂，很难找到老子思想的痕迹。
老子是如何被供奉为道教领袖的呢？任继愈先生认为，从时间推断，应在东汉时期。“老子被道教奉为神，与先秦的老子无甚关系，而是与西方的佛教与本土的黄老信仰搭伴，以教主的形象出现的。”汉初的统治者大力倡导黄老之学，黄帝和老子被追溯为道家的源头。《道德经》由早期道教派别中的必读经典，成为道教神学家解释道教信仰的理论之一。
根据学者的研究，早期道教的三部代表作，即《太平清领书》、《参同契》、《老子想尔注》，其中并不包括《道德经》。南北朝隋唐时期，道教思想的主流是“重玄之道”，即通过阐发老庄哲学，建构道教的理论体系。此后，《老子》、《庄子》、《易》成为道教经典的主流。
在当代中国，随着中华民族的复兴，饱含东方智慧的《道德经》日渐显赫，成为当代道教神学家的思想资源。许多道教神学家本着与时俱进的精神，研究《道德经》，提出许多新的阐释。
有道长认为，“道法自然”是道教的重要教义之一。“因为自然不受人乃至神灵意志的制约，它以‘无为’为法则，这也是‘道’自然而然的本性。”这位道长将“道法自然”中的“自然”，等同于现代科学通用的“自然”。这显然与老子的原文有差异。老子说“人法地、地法天、天法道、道法自然”。其大意是，人以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以其自身为法度。哲学家解释说，所谓“自然”，就是应然之然，是事物发展应该呈现的本原状态。老子所说的“自然”是宇宙万物的本性和本然的范畴，并无近现代科学所指的自然界的含义。然而，这位道长用“道法自然”诠释环境保护事业的意图，是值得尊重的。
在《道法自然与环境保护》一书中，张继禹道长表达对当代社会环境保护的关切。他认为，“人类因科学技术的强大和自我意识的膨胀，忽略了大自然本身固有的规律，背离了老子所说的大道，对自然无止境地掠夺，到头来只为自己挖掘了一座座难以跨越的陷阱。现代人类只有改变观念，采取新的发展模式，才能真正地避免走向毁灭，重造辉煌。”“道法自然”，根据道教教义的解释，人与万物都是由道所生，万物皆生而有道。这种“道法自然”，有顺应自然的思想，蕴含着生态伦理因素。
我认为，“道法自然”，可以解释为尊重事物发展变化的规律。这一古老的理念，与现代社会可持续发展的思想，与倡导人与自然和谐相处的思想，可以形成跨越时空的回应。
老子之学看来万古长青，正是历代思想家不断注入新元素，给予新解释，使其获得新的生命力。因此，老子之学的生命力主要不是考古研究的对象，而是人们生活中的精神营养。各种注释无不具有时代的烙印。比如：近代翻译家、思想家严复以进化论的观点点评《老子》，为近代中国的启蒙革新思想寻找理论根据。
老子的《道德经》是中国传统文化的瑰宝。中华民族高度文明起源于春秋战国时期。这一时期正是人类社会走向高度文明的时期。西方的古希腊文明，相继出现苏格拉底、柏拉图、亚里士多德；古印度次大陆诞生出释迦牟尼，中国涌现出老子和孔子。在古代社会交通隔绝的环境中，东西方文明独立发育成长。历史说明，世界文明的起源是“多元化”。全球化的今天，各种文明不断交流，将推动人类社会走向更高的文明。