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南怀瑾老师讲“六和敬”

2013-08-21 14:09阅读：

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南怀瑾老师讲“六和敬”
“于六和敬，起质直心。”六和敬是我们在团体中最重要的相处之道。
和尚是僧，有时被人故意念成“憎”，成了仇恨的意思。僧伽就是僧团，出家人谓之僧，修道的谓之伽，出家的团体总称叫僧伽。三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。僧团不一定指出家，在家真正发心修持的也算是僧团。僧团相处有六和敬，就是六个条件，彼此和平相处，没有闹意见，互相尊重。这个敬就是“敬事一切，起除慢法”的敬。我们从经验知道，只要几个人相处，乃至两个人住在一起，就不得了，别人都是混蛋，只有自己是个好蛋。人与人相处能够做到六和敬，然后再扩充到这个社会，就天下太平了。

什么叫“六和敬”？
第一是“身和共住”，是什么意思？你可以解释成不打架就是身和，没有一个生
病的，四大调和，每人都精神饱满，无病无痛，彼此客客气气。身也包括面孔，没有坏脸色给人看也是身和。中国的大庙子一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸，学佛就先学拉开嘴巴笑，先学假笑也好，慢慢神经拉开了，看到人就笑，总比哭好看嘛！我最怕看到同学整个人绷在那儿，这是学佛的样子吗？一点都不能使人喜欢，我看了就讨厌，笑脸总可以学吧？
学佛第一步先学中国的弥勒菩萨，肚子大包容大，脸在笑。这个都学不会就是身不和敬。身不和怎么共住？身和还要注意衣冠整齐，生活整洁，自己生理行为每一点都要搞得干干净净，不使人家讨厌我。最难的是，即使别人做不到，你也要容纳他，能做到就不得了。不但学佛，与同事之间也能够做到才行。人与人之间就是相处不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。
出家要生活在一起，第一就要学六和敬。居士也一样，自己既然晓得缺点，就自己找一个山头，孤峰顶上，气吞诸方，不要说人来不到，就连鬼也来不到，那连八和敬都做得到，要发脾气可以一个人对着树发，那气也出了，多舒服啊。这样你也做不到！我那时一个人住峨嵋山顶，“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”，那个境界就是如此，连一和敬也不用。这六和敬真做到，天下就太平了，齐家治国平天下都做到了。
“身和共住”我们谁做到了？每个人身体都不调和，多愁多病之身，都要别人照应你，你照应不了别人。所以佛说多拿医药布施，他生他世就无病无痛。我就有这种朋友，活了七八十岁，从来不知道什么叫伤风感冒，健康得不得了，也不学佛学道。不知道多值得羡慕。


六和敬第二是“口和无诤”，不讲伤害人的话，即使骂人也要有骂人的艺术，而且还要看对象。像我骂这位陆居士几十年，他从来不生气，再怎么大声骂他，还是一张笑脸，我真佩服他。他对我是口和无诤，这难啰！你观察这世界上很多人的长处是值得学习的。在团体中有的人嘴就不和，本来很好听的话，他讲的就不好听，真奇怪了。再不然，那嘴厉害的故意找些好听的话说，但是那些话一听就晓得，很讨厌。
南怀瑾老师讲“六和敬”


这口要和是要会讲话，三言两语就可以把人家的意见调和了，这是高度的道德修养，是很难的。但是这个口业也是修来的，你前生没有修口业，口德不好，你越劝，人家越要打官司。有的人一来，骂个两句，“搞什么名堂！不成样子！吵个屁！我请你们吃饭去”，别人就不吵了，毫无道理的几句话，也就解决了。这就是他前生修口业，有威德。所以要修口德啊！这是其一。

其二，嘴巴上吵来吵去没有什么事，一句话空的嘛，却抓得好紧，心里生气好几天，不只把脸气绿了，还气乌了。尤其两夫妻之间的争吵，到我这儿来诉苦，我肚子里都打好分数了，两个都不是好东西，为什么？口和就无争论嘛！不过你们在劝夫妻不和的时候要注意，他们讲另一半的不是，你可不要附和，他们回头和好了，就会说起你这个中间人的不是了，这是实际的例子。口要和才无诤，这就是修行嘛！你不要以为是空话，你只会南无南无有什么用？所以大家要反省，有几个人是口和的？同我一样，一开口就使人讨厌就糟了。

第三是“意和同事”，我们处在团体生活要注意，嘴巴不和还容易，有时口里说点假话，唉呀！我对不起，抱歉……可是肚子里却梗着，这会梗出癌症来的，真的哟！癌症就是与生闷气有关的。非常内向的人，你打他都不放个屁的人，然后脸上发青发乌，在里面生气，将来百分百得肝癌。另一种是脾气非常大的，也有肝癌的嫌疑。中国人肝病特别多，肝癌特别多，就是喜欢在心里头生闷气。因为这个民族很奇怪，表面上有个假面孔的，装作没事，心里却生闷气。

意如何做到和？不但和，而且要能与人同事，能与人共同生活。家庭也是如此，你看父母与儿女之间的意见会相同吗？绝对不会。现在讲代沟就是意不和，意和就没有代沟了。

第四是“戒和同修”，这个戒不但是戒律，也包括生活上的习惯。譬如爱干净的同不爱干净的，就不容易处在一起。像我是非常爱干净的，而且爱整齐，我的东西不喜欢别人乱动乱放，有同学拿了不好好放回去，我就心里讨厌，这就是一种戒不和。但是真碰到了，又能怎么样呢？真把我东西搞乱了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，这东西最后是会坏、会没有的，就没有事了。

所以戒和才能够在一起同修。戒和，照一般的解释是大家的戒律一样的好，这怎么可能嘛？有人道德好，有人道德差一点。差一点好一点要能和最难，你看六和敬除了和还有敬，敬就是要尊重人家啊！这样才能共同修行。

第五是“见和同解”，见就是意见观念，人与人之间意见会不同。不要讲别的，没有一对夫妻的意见完全是相同的，但也因为两人的面貌不同、个性不同，才能结婚，完全一样是不能结婚的，结了婚会早死一个。吵吵闹闹的反而可以吵一辈子，吵完了又没事了。这种情况我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。见和是见解相同，如何沟通来达到见和是很重要的修行。
第六是“利和同均”，利不只是钱，连睡上下铺的人之间也有利的问题，这是个比方。利害关系之间能够和平相处是同均，平等平等。发挥起来也包括社会经济问题，这六和敬在佛经中是应用在僧团的生活上，实际上你们想想看，扩充起来，齐家治国平天下都在其中。你们天天要写佛法的文章，就不晓得发挥，把六和敬这么伟大的佛法，只用到僧团中，太可惜了，这是佛的真正教育法，天下太平的大法。
现在考你们一下，“六和敬”从哪里做起？……算了，我帮你们答吧！“六和敬”有两层意义，要先从内心做起，身、口、意从个人自我做起，戒、见、利从行为扩大，由内而到外，人人自动自发，这是真民主，真自由，也是真佛法。这些大文章不去写，一天到晚钻牛角尖，做什么学问？世界不能和平，主要问题不在政治制度或是学术文化，而是在每个人此心能不能和平。因为做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社会、国家、天下能够和平，那是永远不可能的。
这是人类文化的大问题，所谓人类文化，包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事等等，不只是博物馆的古书，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整个人类的生活和习惯。如果六和敬能做到了，也许这个世界就能够太平。但是很难，坦白地说，连所有的宗教团体，人与人之间相处，都做不到六和敬。如果有任何的团体可以做到六和敬，他们就值得我们顶礼膜拜，可以称作是真正的僧伽。
南怀瑾老师讲“六和敬”
《维摩诘经》上告诉我们：“于六和敬，起质直心”。人怎么能做到六和敬的要求呢？《维摩诘经》说：“起质直心”，质是朴实，老老实实，不虚伪不作假。直，是不转弯，不整人，不害人。质直心就是朴实、不弯曲的心。有些同学讲话常挨我的骂，他说起事情来不直，转了半天的弯，本题都没说到，我又忙，其实一句话就说清楚了嘛！又有的人喜欢讲些讨好的话，有弯曲心，我一听就知道。不需要向长上讨好，因为要讨好，常常会做错了事。
什么是质直心？你们自己的心理都检查不出来，常在起心动念的下意识里另有目的，这是阿赖耶识带来的，也就是业力，自己都不知道，因为无明嘛！假使你能找得出来，就是修行人了。“于六和敬，起质直心”，你因为依六和敬修正自己的行为，就能渐渐地生起道心。

普通佛学讲，一个僧团在一起，有六和敬。六种和平相处、彼此尊重的条件，所以真正的佛教徒就要了解这个精神。我觉得六和敬的精神不但是一个佛教出家人应该了解、应该知道，我们学佛的弟子、在家人也应该知道。而这个是释迦牟尼佛真正的教化精神之所系。所谓“六和敬”懂了以后，这才真正算是学佛的，不管你出家在家，家庭也用得上、社会也用得上，一个团体也用得上、一个国家民族也用得上。这六种精神——六和敬，比什么责任、荣誉还要高明得多了！
所以一个僧团人与人之间，修行人相处在一起，六个条件：“戒和同修、见和同解、利和同均、身和共住、口和无诤、意和同事”。这六点特别特别注意！
我们真正学佛，这个地方特别注意了。这不能够说只要求一个出家人哦，我们每一个人要求自己，尤其是家庭、社会、团体、国家、天下都一样，这是佛的文化。所以佛的教化一到中国，跟中国文化结合在一起，能够普遍地变成中国文化一个重要的主流，是有它的原因的。
所以一个修道的人，尤其是出家，一个团体聚在一起，第一是“戒和同修”，戒律是什么？我昨天跟出家同学正有事讲到，所谓一切的戒律就是明辨是非；明辨什么是非？明辨道德行为的是非，这是戒律的精神。明辨——明白、辨别道德行为的真正的是非；是就应该做，非就不能做。那么这就是戒的精神，所以戒很多了，有小乘戒、大乘戒，这个《楞严经》里会讨论到，我们姑且简单地说。
所以人与人之间、团体之间相处，道德行为，注意哦！道德行为明辨是非，一个人是非的观念太清楚了，不会和平相处的。尤其我们学宗教、学佛的人，学了三天佛，看看天下人都不是圣人，都是混帐！忘记了自己也是“帐混”之一。都拿一个圣贤的尺码要求人家，这个也不合规矩，那个也不合修行，搞了半天自己忘记了自己。所以是非利害分别得太清楚，犯了基本的一个观念：贪嗔痴；自然要求别人严格，对自己多原谅。——错误了！
南怀瑾老师讲“六和敬”
“戒和同修”是要求自己，彼此都以道德的行为相处。“和”，和平、和爱相处。所以住在一起，共同为一个道德的行为来修持，这是一个僧团。就是我们普通做人也一样，一个家庭也一样。
“见和同解”，就更难了。见，就是思想观念、见解。人与人之间相处，见解不相同，很痛苦的。见解相同，就是说大家文化观点、修持的观点要彼此研究、沟通了、相同，和平、和爱地相处在一起，见解相同。见解不相同，我们看社会上人与人之间为什么处得不好？譬如宋代名儒陆象山讲过两句名言，因为宋朝、唐朝都有在皇帝前面、中央政治有党派的斗争、派系的斗争，所以陆象山很感慨，讲了两句名言：“小人之争在利害”，小人并不是说哪个个子小一点就是小人，或者地位低一点叫小人，就是普通人，所谓“升斗小民”，就是为了生活，利害关系才要争。“君子之争在意见”，所谓君子也并不是什么了不起，就是知识分子；知识分子意见反是多，思想不同，见解不同，所以意见彼此不同所发生的争论，和那个普通人利害之争是一模一样的可怕！所以人类的悲哀，不是利害之争，就是意见的相诤。
所以修行人在一起，能够做到见解相同，那么就达到后面意识就沟通了，“意和同事”；嘴里没有反感的言论，“口和无诤”。学佛修到无诤的境界，“口和无诤”，意识和平、合作，能够互相相处，“意和同事”，所以“身和共住”，身体很和，第一无病痛，大家都是免除了病痛修行，情绪很稳定，那么才是身和了，都很健康，没有神经病，也没有宗教心理病，这个身和才能共住。

南怀瑾老师讲“六和敬”

“利和同均”，大家在一起利益均等，那就是普通所谓讲，现在标榜的美国的政治思想：民有、民治、民享了。真正出家人，过去丛林大庙子几千人，起码三五百人在一起，来自于四面八方。而且在过去我们看到的出家人，也不晓得他是哪里人，他什么出身也不知道，反正出家了，都在一起；都很有礼貌，吃饭时出来都是一点声音都没有，平常看不到。过去我们所谓喜欢到大陆上看庙子，大的庙子进去了逛了半天，看不到一个影子，一个和尚也没有看见，才晓得等到吃饭的时候吧。吃饭的时候云板一响，就看到一个一个排队自然就出来了。我们那时年轻就说：这些和尚哪里钻出来的啊？平时都看不到人，而且几百人出来，一点声音都没有。进了饭堂坐在那里，规规矩矩坐着，不会像我们这样站起来呀，或者把筷子拿到手上，调羹、碗敲敲啊，都没有。吃完了饭，也没有声音，然后就进去了，看不见了。——利益均等，无争的境界。
所以这六条叫“六和敬”。彼此和平相处，和爱、互相尊重地在一起，这是佛教的伟大的精神－－佛的教化。这个精神扩而充之，在家庭也一样。我们几个家庭能够做到夫妇之间和敬？实际上我们中国文化讲礼貌，家庭夫妇之间相敬如宾就不容易做到哦！比如说恋爱的时候，大家都把自己的坏毛病掩盖起来了，等于彼此对客人一样，宾就是客人嘛！再生气也忍住了，“你好！我好！”，相敬如宾。结了婚以后就不是对客人而是对仇人了，那就板起面孔啊！每个人都暴露自己的毛病，就不相敬如宾，要改成“相视如仇”了，不能做到和敬。所以即使我们自己的传统文化，家庭夫妇之间相敬如宾，也就是和敬的精神。

所以特别介绍佛法的文化－－六和敬，就在这一方面去学习、去了解，成佛就够了。佛教有一句话，“出家如初，成佛有余”。“出家如初”，一个出家人、一个学佛的人，像第一个思想：“我要学佛了，我要出家了”，永远保持那一下的真诚、诚恳；“成佛有余”，一直到成佛就够了。我们了解六和敬的道理，做人、做事、修行、成佛都在其中。

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