康德哲学---对自然人的终极关怀
2022-11-25 10:10阅读：
康德哲学---对自然对人的终极关怀
摸鱼儿
有两种东西，
我对它们的思考越是深沉和持久，
它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏
就会日新月异、不断增长，
这就是：
我头上的星空和心中得到的道德定律-------康德
源自《西方哲学简史》
18世纪后半叶的欧洲大街小巷的人不管能不能理解康德的哲学思想都会捧起他的著作来读一读，瞻仰一下这位伟大的哲学家给思想带来的震撼，书上对康德的记载给人的感觉就是身材瘦弱，性格古板克制，生活极其乏味，他给自己制定了一套严格的生活作息规律表，他每天生活按部就班，康德每天下午3点半就会出来散步，邻居甚至把康德当作一个活的时钟，常常拿来对表，然而这位看似瘦弱古板克制的德国人内心却世界确实极其丰富的，蕴含一股强大的力量---
pan
>对未知的探索，对真理的追求，他的思想有着对世界，对人的终极关怀：人的认知能力、人的道德和信仰、人的自由、人的审美。康德仰望星空是对自然的敬畏，对未知领域的敬畏，同时低头俯视心灵则是对自由的追求；康德哲学是晦涩难懂的，同时又是辉宏大气的。
要理解康德哲学就要对哲学史有所了解，2000年前古希腊哲学家们就开始追问一个问题，什么是世界的本源？这个问题像一道光芒一样照亮了人类的认知，水火土空气都轮流成为万物起源的候选解释，哲学家们就这一问题派争论不休，可以说这是人类史上最伟大最有价值的问题之一，它从根本上意味着人类对世界产生了怀疑与不满足，正是这种怀疑和不满足精神让人类区别于其他动物，独立探索世界，随着古希腊城邦民主制度的没落欧洲便进入漫长黑暗的中世纪，而哲学就从探讨世界本源的本体论沦为为维护宗教统治的思想工具的生存论，而当时中世纪的哲学探讨的都是些无聊问题“一根针尖能站几个天使？”，从古希腊以来哲学探讨的都是世界本源问题也就是找到藏在现象背后的本质的真理知识，自哲学之父泰勒斯提出水本源说，到柏拉图提出了理念论，再到中世纪经院哲学圣托马斯*阿奎那给出上帝存在的五路证明哲学思考都是贯彻传统形而上学的路数---找到藏着现象背后的本质，直至文艺复兴哲学从探讨上帝逐步转向探讨人与自然界的关系反思人主体意识的认识论上来，文艺复兴时期其中当时两大主流的哲学流派经验论和唯理论，唯理论和经验论的初衷是一样的，都是为了寻找知识可靠的基础；随着经验论和唯理论不断的完善和发展都进入了一个死胡同；以经验论得来的知识发展成怀疑论，经验论只注重经验的归纳，不注重逻辑形式，发展到极端便是休谟的怀疑主义，只认可经验到的内容，对那个经验背后的东西持不可知态度，所谓的经验论比较好理解通过对现象世界的归纳总结找到事物的因果关系，如17世纪前人们都认为天鹅是白色，因为在他们的经验中发现的天鹅都是白色的，，这样得到的结论无疑是值得人们怀疑的，因为你过去和现在看到到的天鹅是白色的，并不代表你看到的下一只天鹅一定也是白色的；直到一个英国人在澳大利亚发现一只黑色的天鹅人们才意识到这种结论是错误的；又如，农场有一只鸡他通过观察每次农场主来都会给它喂食于是这只鸡就得出农场主来就会带来食物的结论，可是有一天农场主带来一把刀该宰了，这只鸡用一辈子都无法得到可靠的知识，这个例子说明经验得来的知识是不可靠的值得怀疑的不具有客观必然性的；然而唯理论只注重逻辑演绎，忽略经验内容，发展到极端便是莱布尼茨—沃尔夫体系的独断论，知识就只剩下空泛的逻辑形式，没有什么意义了，所谓的唯理论就是基于基本的公理假设出发用推理演绎导出来的知识，如数学、几何学、逻辑学都是逻辑演绎非常强的；
经验论和唯理论得来的知识都背离自己最初的初衷。哲学发展到这个阶段，就真的有问题了。这是理性的危机。因为科学知识也是理性的产物，但问题是科学知识的根基开始受到动摇，启蒙运动是理性启蒙，崇尚理性，崇尚科学，告别愚昧落后的封建状态。但经验论发展成为怀疑论和唯理论发展成独断论，最后的结果便是导致对理性能力受到怀疑，对启蒙思想的怀疑，科学知识的普遍必然性的根基开始受到了怀疑。科学源于哲学而哲学没办法证明科学知识的确定性和可靠性；进而对人自由的可能性的怀疑；当时启蒙运动提倡理性和自由。针对愚昧落后和封建专制。启蒙运动，最主要的理论就是强调理性和自由。这个理性更多的是强调科学理性，是一种科学主义和科学精神的体现。当理性被普遍化后，被推到极端后，科学理性就会拓展到科学知识以外的领域，拓展到了人类知识的所有领域（社会、人性，信仰等等领域），但一切都被科学理性规定成一套法则时就会出现问题。比如，人的信仰领域或人生活的领域，如果被科学理性的规则去思考去看问题的话，一切都会受到束缚，人反而失去自由了。而启蒙运动的初衷是去解放思想，这是一个通向自由的过程。但最终启蒙本身也违背了初衷，过度的强调科学理性反而让自由无处生存了，理性自身也是有局限性的，理性并不是无限的。人的信仰，人的实践，人的选择是否都可以用理性来规定？于是哲学家对传统形而上学的产生怀疑，传统的形而上学，自柏拉图以来探究的都是现象世界背后的那个本质问题，这期间运用的方法就是理性的方法，试图把形而上学当作一种科学来实践，历代的哲学家也都是这么去做的，但实际上呢？形而上学无法成为科学，以往的哲学家们争论不休、众说纷纭，还得不出一个确切的答案呢？所以传统的形而上学，只是人类的一种理想罢了。
于是康德出现了，而当时康德需要解决的问题就是唯理论和经验论发展到死胡同导致的理性与自由的危机和传统形而上学危机。于是康德开始思考，他思考“人是什么？”，康德从“人可以知道什么？”，“人应该做什么”，“人应该期望什么？”三个问题解答“人是什么？”，。康德发现传统的认识都是基于主体认识符合客观对象而产生新知识的路线是行不通的，于是康德将它们颠倒过来发展一条客观对象符合主体认识产生新知识的思路，发动一场哥白尼式的思想革命。康德给知识画界一个是现象界，一个是自在之物；
怎么理解现象界和自在之物？现象就是能被我们感觉到的感性表象。通俗理解，我们看到的这个实实在在的大千世界，我们看到的花草树木，看到的星空，看到的大地，看到的人等等，我们闻到的香味气味，和我们可以触摸到的东西等等，所有能感觉到的东西组成的这个世界就是现象世界，这是我们可以认识的领域。康德所说的现象是通过人的感性形式获得的一种感性杂多，这是表象层面的。在这个表象背后是不是有一个本质的东西呢？现象的背后究竟是什么样子？康德认为，这个领域是不可知的，这就是“自在之物”，我们看到的花样子，这是现象界的，然而为什么花会长出这个样子，其背后起作用的东西是什么？这就是“自在之物”，花的全貌人是不可能完全认识的。人的这个认识形式就好比是一面认识之网，被这面网捕捉到的，受到限制的才是现象界，而没有被人的认识形式限制到的，不在这面网上的才是“自在之物”，是无法认识的领域。
于是康德发表了三遍具有巅复性思想认识的文章《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》，
第一批判《纯粹理性批判》-----人能知道什么？
《纯粹理性批判》是康德理论哲学部分内容，也是认识哲学部分，这里的批判她不是完全否定的意思，而是带有一种审视和考察的意味，用一种反思的精神去考察人类的纯粹理性问题。理性的适用范围，知识是怎么形成的；康德提出先天综合判断的先验哲学，他从先验感性论、先验知性论和先验理性论建立起作为自然倾向的形而上学体系这就是理论哲学部分；《纯粹理性批判》通过对人的认识能力的考察、理性的考察，从而努力去探究人可以知道什么的问题，是考察人对现象界的认识，也是理性适用的范围。康德提到到当人将理性运用到其他领域会发生什么问题？比如当理性运用到自在之物上就会产生“认知幻觉”。而以往的哲学家最是这样做的“认知符合对象”，太阳为什么会东升西落？对这样的问题一直追问就会落在宇宙层面了。人只是是宇宙的一部分，人的认知只是宇宙的一个子集，人的认知是有限的，而宇宙是无限的。当一个认知有限的事物试图超越一个无限的宇宙时，就会产生悖论了。
第二批判《实践理性批判》----人应该做什么？
《实践理性批判》探讨的是实践哲学的问题。实践领域是什么？就是我们实实在在的行为的领域，康德要去寻找的是人应该做什么的问题。当然这里的“批判”仍然是考察的意思，去考察人在实践活动中的种种表现，以纯粹的实践理性作为标准去衡量各种行为，从而努力构建一种道德的形而上学，遵循着道德律，去找到那个至善的生活方式——心中保持自由。
有些东西不是科学知识能够规定的，不是通过推理论证就能得到的。实践准则、道德准则是什么？是人的发心动念，这个领域是自由的，纯属个人意愿的。比如“己所不欲勿施于人”这是一个道德的准则，有道德的人会自觉遵守，因为遵守后能获得一种内心的快乐，达到至善的状态。但不是每个人都能遵守“己所不欲勿施于人”，所以，当有人违背了道德，也只能进行道德的谴责。于是康德要做的，便是去找寻可以一以贯之的实践准则，去找到道德准则背后隐藏着的更为根本的原理。“你应该如此”——你应该珍惜生命，你应该遵纪守法，等，“你应该做什么”这就是在道德的领域要探讨的，这背后有一个什么样的原理在支撑着这普遍的准则呢？这就是道德律的原则——普遍性原则、人性原则和自由原则，所有的道德准则都要遵循这三条才能称之为道德。是不是只要有了道德准则就能完全建立起道德的形而上学体系呢？不一定，因为人的有限性，人没办法完全认识到一个整体的全貌的实践法则体系，那怎么办呢？要诉诸于信仰的领域，灵魂不朽和上帝存在。
第三批判《判断力批判》-------人可以期望什么？
可以说，《纯粹理性批判》里认识的是现象界，《实践理性批判》探讨的是自在之物，这是两个世界是泾渭分明的。如何让这两个领域能够联结起来呢？得需要一个媒介，这个媒介就是判断力。康德对审美判断力的分析，目的就是为了在知性和理性之间架起一座桥，填补两者之间的鸿沟。因而这部著作可以看作是康德解释理论哲学和实践哲学的一座桥梁。
在《判断力批判》中讲到审美的问题，比如美感是有共通性也是有普遍必然性的。拿一朵花来说，你看到了一朵花会产生愉悦的感觉，我也产生了愉悦的感觉，他也产生了愉悦的感觉，这说明什么？美感是有共通性的，这朵花让每个人都产生了一种美的感觉，那么这其中的原理是什么？这就是《判断力批判》里要讲到的。人在审美的过程中获得了一种喜悦，但这并不是因为对象的特质，而是人本身就具有一种先天的判断能力。在审美活动中，人是获得了一种自由与超越之感的，人充分享受其中的快乐，这也正是人的情感维度的展开。
《判断力批判》在美学意义上通过对人的审美与情感维度的论述，表达出人对未来的希望与愿景。
这就是康德的三大批判，分别解决了三个问题：人可以知道什么，人应该做什么，人可以期望什么。从而归结到一个终极问题——人是什么。
康德站在一个更高的维度思考哲学，他超越了以为哲学家的境界，哲学不仅仅是进行逻辑的推理和论证，更是对生活的追问，他把哲学当成一种追求自由的生活方式。康德哲学是晦涩难懂的，又是辉宏壮丽的。
最后理解下康德的那句名言：
有两种东西，
我对它们的思考越是深沉和持久，
它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏
就会日新月异、不断增长，
这就是：
我头上的星空和心中得到的道德定律
抬头仰望星空，这是对自然界的探索，这是从一个自然的维度来说的，这里的自然不仅仅指大自然，而是包括人在内的一切——人和世界的关系，人对世界的认识等。康德关注自然的规律，讨论自然的法则问题，他给知识划界，对自然心存敬畏，对未知领域心存敬畏；同时低头俯视自己的心灵，这是对自由的向往，这是从一个自由的维度来说的。这个自由不是随心所欲为所欲为，而是指人应该怎样生活的法则，从“应该”层面去讨论的，就是人内心的道德法则。
当然康德哲学也是受到批判的，他主张意志高于理性的说法《在实践理性批判》中他将无法理解的事，最高的善诉诸于灵魂不朽，诉诸于上帝存在，使人们相信神的存在，纯粹是为宗数作辩护，说人应当服从上帝的法则，它的实际效果，无非是教被压迫人民服从统治阶级而已，后来便发展成了叔本华和尼采等人的极端反动的唯意志论。
源于《西方哲学简史》康德哲学部分整理
