庄子“心斋”法——摘自《庄子·人间世》
2009-10-29 09:53阅读：
若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
原文出自《庄子·人间世》，是借用颜回和孔子对话中的一段话，揭示道家心斋的高妙义谛。听息即是其中的重要方法，借用听息，可以进入心斋的最高境界。
田伯阳释：
[总释]你得把注意力集中在一起，不要胡思乱想。等到注意力集中起来之后，就可以用听字法诀。但又不是用心去听，而是用气去听。到了这样的境界，耳听的作用早已停止了，心也与气合而为一，没有知觉了。气的本质是虚的，正因为虚，所以才能容纳物体；只有道才能把虚集合在一起。功夫如果能够做到心同太虚，就是心斋的境界了。
[详解]以上功夫，本是层层递进逐渐深入，无所谓阶段，为了初学做功者容易入门起见，现在整体功夫之内，划分几个不同步骤，然后再加详解如下：
第一步，若一志。若字当“你”解，志就是思想，也就是注意力，一就是注意力集中在一起。当你开始做功夫时，心中的注意力要专一，不要有杂念干扰，如果不能够把杂念扫除干净，功夫很难做好。
第二步，无听之以耳，而听之以心。无等于毋，也可以作勿解释，是不要的意思。之是代名词，指所听的对象。以字作用字解。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用听字的口诀。普通人所谓听，本来是用两个耳朵，去听各种各样的声音，这样人们就会发生疑问了，既然说是听，必然应当存在去听的对象，如果说不是去听声音，那么要听什么？这个问题，在各家注解中难以找到明确答案。现在特别指出，起初下手，就是听鼻孔的呼吸之气，凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人，鼻孔气息都不应当发出声音，这一点对于修炼来讲尤其应当做到，所以才说：无听之以耳。虽然说是没有声音，但是自己却能
感觉得到鼻中的气息一出一入，或快或慢，或粗或细，即使双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说：而听之以心。
第三步，无听之以心，而听之以气。这里又会让人产生疑问了，心是有知有觉的，还可以说上一个听字；气是没有知觉的，为何还要用它去听？心所听的对象又是什么？如果说用气来听，这句话在理论上讲不通，究竟真正的含义是什么？答案应当是，听息的功夫做得时间长久之后，心和气已经打成一片，分不开了，此即丹经所谓：心在气中而不知，气包心外而不晓的一种境界。这时的气，已经不能作为用心去听的对象了不能再说用这个心，去听那个气，所以才说无听之以心。此时身中的心和气虽然团结在一处，但是尚未达到混融境界，还稍微有些知觉，继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用心听气，使心和气互相对立，不如说是以气（中的心）听（心中的）气，使心与气二者之间泯去裂痕，变为融合，所以说听之以气。实际上说是在听，就已经包括有心的成份在内，说是用气去听，即是心和气同时在听，二者合而不分的情况。在这里虽然还是在说听，实际上已经不再着意于听，一切化为自然成为自然的听，虽听亦是自然，是用无心而听了，因为此时心和气已经合为一体了。
第四步，听止于耳，心止于符。初步下手做功夫，关键在一字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注重听字诀了。随着功夫程度的进度，假使长久的抱住一个听字不放，反嫌过于执着，所以最后要用止字诀。所谓听止于耳，就是叫人不必着意于听了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，心与气合为一体，心中的知觉已不起作用，心已合气，气无知觉，故心仅合气而已，所以说心止于符（符即符合，符合于气）。此中心气合一的状态，虽无知觉，还有自我，进一步做到忘记自我，皆归于虚，才是真正入静，筑基功夫到此完成。
最后一步，气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。从一听止等境界，由浅入深，一步一步经历过来，最后就达到了虚的高层次，进入这一层次，心与气皆化为虚无，是从无知无觉，进入忘记自我，而后又从无我，进入空洞太虚的高妙境界。这个虚是从无知无觉以后自然得到的，不是有意识制造出来的，如果做功夫的时候，心里想着要达到虚层次，反而离虚十万八千里了。全部心斋的义谛，是由后天返还到先天，到此进入最高境界，已为先天。所以最后一步功夫，就要到先天境界之中去体悟，虚与道合，是为得道。然则庄子所谓心斋的义谛，在于直指大道，这已超出内丹筑基所要达到的目标了，修炼内丹的层次与此有所不同。因此筑基法中的静功，只求达到第四步心气合一的境界，就是筑基的最高层次，已足够了。最后一步心气入虚，倘无悟道功夫为基，恐入空亡境地，反为修炼大碍。
