浅谈《道德经》中有无，虚实的辩证关系
《史记》中说老子为“周守藏室之史也”，作为一名大隐隐于朝的史官，老子通晓历史，博学多闻，“执古之道，以御今之有”，由历史中见“道”，体悟出“道法自然”的深刻哲理。而这其中最为核心和重要的，我以为就是有无，虚实，强弱的变化关系，这也是人应守道无为的原因。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”水滋润万物却不以之自居，不与万物争，而水往低处流，甘于呆在人所厌恶，环境恶劣的地方，被污染了还可以自净，所以最接近于道。道的特点之一即是“冲”，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”正所谓“有生于无”，道是虚，是人视之不能见，听之不可闻，搏之而不能得的，亦是老子“强为之名”的，然而恰因为如此，它才无处不在，是“万物之宗”，正如水一样，势低却养万物，，无形却可以任意为形。
老子又以车轮，器皿和房屋为例，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”车轮之所以可以转，是以为轮木之间有空隙，器皿之所以可以盛东西，是因为其内部有空间，房屋同理，“故有之以为利，无之以为用。”正由于有了无，才会有有，没有空和虚，万物都不能发挥它的作用，这便是无的力量。
对于无的玄妙之处解释的最为精准的便是中国的传统艺术。国画的关键在于留白，实虚相生，在空白出意境全出；再如古琴曲中的歇拍，停顿时余音袅袅，韵味悠远，无声胜有声。
中国传统思想文化的本质总是“人”，老子也不例外，“人法地，地法天，天法道，道法自然，”人之道是应以自然之道为标尺，是以无为便是引申自“道”中的无，是对无的关于现实社会和人生的注解。无为是顺应自然，顺应“道”，不强求，不刻意为之，有为生于无为正如“有生于无”，道“ 终不自为大，故能成其大”而“圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”做人应当若溪谷，甘于处于底下之位，为天下式，为天下谷，这样，“后其身而身先，外其身而身存”，像百川归入海，溪流流入谷一样，才可以“成其私”。
另一方面，强与弱是相互转化的， “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这也是为何要处虚守静的原因之一，“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之
《史记》中说老子为“周守藏室之史也”，作为一名大隐隐于朝的史官，老子通晓历史，博学多闻，“执古之道，以御今之有”，由历史中见“道”，体悟出“道法自然”的深刻哲理。而这其中最为核心和重要的，我以为就是有无，虚实，强弱的变化关系，这也是人应守道无为的原因。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”水滋润万物却不以之自居，不与万物争，而水往低处流，甘于呆在人所厌恶，环境恶劣的地方，被污染了还可以自净，所以最接近于道。道的特点之一即是“冲”，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”正所谓“有生于无”，道是虚，是人视之不能见，听之不可闻，搏之而不能得的，亦是老子“强为之名”的，然而恰因为如此，它才无处不在，是“万物之宗”，正如水一样，势低却养万物，，无形却可以任意为形。
老子又以车轮，器皿和房屋为例，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”车轮之所以可以转，是以为轮木之间有空隙，器皿之所以可以盛东西，是因为其内部有空间，房屋同理，“故有之以为利，无之以为用。”正由于有了无，才会有有，没有空和虚，万物都不能发挥它的作用，这便是无的力量。
对于无的玄妙之处解释的最为精准的便是中国的传统艺术。国画的关键在于留白，实虚相生，在空白出意境全出；再如古琴曲中的歇拍，停顿时余音袅袅，韵味悠远，无声胜有声。
中国传统思想文化的本质总是“人”，老子也不例外，“人法地，地法天，天法道，道法自然，”人之道是应以自然之道为标尺，是以无为便是引申自“道”中的无，是对无的关于现实社会和人生的注解。无为是顺应自然，顺应“道”，不强求，不刻意为之，有为生于无为正如“有生于无”，道“ 终不自为大，故能成其大”而“圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”做人应当若溪谷，甘于处于底下之位，为天下式，为天下谷，这样，“后其身而身先，外其身而身存”，像百川归入海，溪流流入谷一样，才可以“成其私”。
另一方面，强与弱是相互转化的， “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这也是为何要处虚守静的原因之一，“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之