原文
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣， 远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
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原文
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣， 远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
释读
古时候善于用大道的规律进行管理的君主，不是用道使人民变得智巧机诈，而是用道使人民纯朴厚道。
民众之所以不好治理，是因为管理者太聪明机巧。所以以智巧治理国家，是国家的祸患，不以智巧治理国家，是国家的福祉。
知道这两种办法都是治理国家的方式。经常区分思考这两种方式的好坏，就能达到“玄德”的境界。“玄德”深远广大，与万物一同返璞归真，然后与自然发展规律相顺应。
智慧启示
很多人对这一章有误解，认为“将以愚之”是老子的愚民思想，其实这里的“愚”不是愚蠢的意思，而是老实憨厚、返璞归真的一种状态。如果民众皆能如此，民风纯朴，则国家就会安宁和平、长治久安。
具体到一个单位也是如此，如果单位之人爱勾心斗争、攻心斗智，这个单位只会世风日下、鸡犬不定，不仅败坏了单位的风气，还会使那些老老实实的人员受害受累。因此，不以智治理，大家都纯朴厚道，以真心换真心，则会是大家的福祉。
具体到一个人也是如此，一个人就是一个小宇宙，五脏六腑各个器官组成了一架人的机器。如果做人厚道，各器官之间也会和谐相处，延年益寿。如果总是动歪心思，心虑过重，阴生阳损，则五脏不和，定会损害身体。
