从“孔颜乐处”说起
——浅谈人生之乐
政法学院
“孔颜乐处”一词出自《论语·述而》载孔子“饭疏食而饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”。《论语·雍也》又载孔子谓其弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”它是宋明理学家追求的一种精神境界，北宋周敦颐学给二程时，则每令其“寻仲尼、颜回乐处，所乐何事。”
周敦颐认为：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐于贫者，独何心哉？天地间有至富至贵可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大者心泰，心泰则不足。”他认为，颜回之乐根本不是因为贫贱本身有什么可“乐”，而是颜回已经达到一种超乎富贵的人生境界。有了这种境界的人，即使是人所不堪的贫贱也不会影响、改变他的‘乐’。这种乐是精神境界所带给他的，不是由某种感性对象带来的，而是一种高级的精神享受，是超越了人生利害而达到的内在幸福和快乐。人生就应该追求这种高级的精神境界。这种追求超越了世俗之人对于富贵的追求，他追求这种“至富至贵可爱可求”的“大”，与这种“大”相比，富贵也只是“小”，若得“大”，则不仅可以忘记“小”，而且可以在内心实现一种高度的充实、平静与快乐。
程颐认为，颜回所乐非“箪瓢陋巷”的困窘处境，亦非单纯以“乐道”为事，“‘箪瓢陋巷’非可乐，盖自有其乐耳，其字当玩味，自有深意。”（《河南程氏遗书》），但此深意究竟为何，他并未做正面回答。
朱熹称自己对此“深意”亦不敢妄为之，但学者只要在“博文约礼”上用工夫，就终会“有人自得之”。（《四书集注》卷三）
真德秀明确指出，孔颜所乐并非将“道”作一“物”玩弄时得到的愉悦，而是“吾身”达到“浑融无间之地”后的一种崇高完美的精神体验。他说“盖道只是当然之理而已，非有一物可以玩弄而愉悦也。若云，所乐道，则吾身与道各为一物，未达到浑融无间之地，当是以语圣贤之乐载？”（《宋元学
——浅谈人生之乐
政法学院
“孔颜乐处”一词出自《论语·述而》载孔子“饭疏食而饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”。《论语·雍也》又载孔子谓其弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”它是宋明理学家追求的一种精神境界，北宋周敦颐学给二程时，则每令其“寻仲尼、颜回乐处，所乐何事。”
周敦颐认为：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐于贫者，独何心哉？天地间有至富至贵可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大者心泰，心泰则不足。”他认为，颜回之乐根本不是因为贫贱本身有什么可“乐”，而是颜回已经达到一种超乎富贵的人生境界。有了这种境界的人，即使是人所不堪的贫贱也不会影响、改变他的‘乐’。这种乐是精神境界所带给他的，不是由某种感性对象带来的，而是一种高级的精神享受，是超越了人生利害而达到的内在幸福和快乐。人生就应该追求这种高级的精神境界。这种追求超越了世俗之人对于富贵的追求，他追求这种“至富至贵可爱可求”的“大”，与这种“大”相比，富贵也只是“小”，若得“大”，则不仅可以忘记“小”，而且可以在内心实现一种高度的充实、平静与快乐。
程颐认为，颜回所乐非“箪瓢陋巷”的困窘处境，亦非单纯以“乐道”为事，“‘箪瓢陋巷’非可乐，盖自有其乐耳，其字当玩味，自有深意。”（《河南程氏遗书》），但此深意究竟为何，他并未做正面回答。
朱熹称自己对此“深意”亦不敢妄为之，但学者只要在“博文约礼”上用工夫，就终会“有人自得之”。（《四书集注》卷三）
真德秀明确指出，孔颜所乐并非将“道”作一“物”玩弄时得到的愉悦，而是“吾身”达到“浑融无间之地”后的一种崇高完美的精神体验。他说“盖道只是当然之理而已，非有一物可以玩弄而愉悦也。若云，所乐道，则吾身与道各为一物，未达到浑融无间之地，当是以语圣贤之乐载？”（《宋元学