安时处顺的生死观
提到的终极意义,乃在于超越生死常观。由“天人一体”推论出“死生存亡之一体”的道之最高境界。以寓言的形式,描写了子祀、子舆、子犁、子来四位莫逆之交,他们有一个共同的体认和领会——“生死存亡之一体”。
有一次,子舆病得很重,子祀去探视,见其形拘挛不堪,便问其是否嫌恶自己的形象,子舆若无其事地回答,人力不能胜过天然由来已久,我没什么可嫌恶的,人的得生乃是适时,死去乃是顺应,“安时而处顺,哀乐不能入也”。对于生死存亡的变化,庄子提倡的是一种“安时而处顺”的态度。这种对待不可避免的变化所处的安然态度主要是由“安化”观念所决定的。庄子借子来之口形象地描绘了这一观念。子来病危之际,其妻泣之,子犁去看他,他对子犁说,大自然赋予我形体(大块载我以形),用生教我勤劳,用老赠我清闲,用死赐我安息,如果把生看成是一种安善,那么死也应该是一种安善。这哪里像一个人临终前所说的话,简直是一个多难民族人群的写照:降生大地,平和、愉悦、安然地面对人生,勤奋工作,一无所求。人老体衰,回忆往事,毫无悔意,不只身体闲逸,心灵也十分安宁。道家人物以严肃认真的态度对待生,以安然顺从的态度对待死,明白一个人的死,实际上是由自己怎么样的生来肯定的,要善于掌握自己的死,更要善于把握自己的生。庄子这里的“息我以死”是回归自然的一种人生态度,与西方文化中的生死观有所不同。西方向往另一个超越的世界,希望人能脱离这个现实的世界,基督教更着意于来生世界。而中国的道家认为这个世界是美好的,尽管有时也会萌发出“我欲乘风归去”的游世的闪念,随即“有空琼楼玉宇,高处不胜寒”,到天上的广寒宫殿,“何似在人间”。
气化论
子桑户死了,他的两位朋友孟子反、子琴张“临尸而歌”,拘守世俗礼节的儒家人物子贡见了大为惊异,责问这种行为是“礼乎”?道家反对儒家礼教,讥笑拘于礼教的儒士“恶知礼意”。儒道两家对待礼仪的不同态度,实质是对待死生的不同观点。庄子把生命看作是“气”的凝结,把死看作是气的消散,主张让生命随着自然循环变化。道家将自我放在广阔的宇宙自然中,而儒家将自我囚拘于家庭世俗中,应合于世俗。两家的心胸宽厚不同,视野广深不一,所以从自然观点看来是“小人”的,却成为
提到的终极意义,乃在于超越生死常观。由“天人一体”推论出“死生存亡之一体”的道之最高境界。以寓言的形式,描写了子祀、子舆、子犁、子来四位莫逆之交,他们有一个共同的体认和领会——“生死存亡之一体”。
有一次,子舆病得很重,子祀去探视,见其形拘挛不堪,便问其是否嫌恶自己的形象,子舆若无其事地回答,人力不能胜过天然由来已久,我没什么可嫌恶的,人的得生乃是适时,死去乃是顺应,“安时而处顺,哀乐不能入也”。对于生死存亡的变化,庄子提倡的是一种“安时而处顺”的态度。这种对待不可避免的变化所处的安然态度主要是由“安化”观念所决定的。庄子借子来之口形象地描绘了这一观念。子来病危之际,其妻泣之,子犁去看他,他对子犁说,大自然赋予我形体(大块载我以形),用生教我勤劳,用老赠我清闲,用死赐我安息,如果把生看成是一种安善,那么死也应该是一种安善。这哪里像一个人临终前所说的话,简直是一个多难民族人群的写照:降生大地,平和、愉悦、安然地面对人生,勤奋工作,一无所求。人老体衰,回忆往事,毫无悔意,不只身体闲逸,心灵也十分安宁。道家人物以严肃认真的态度对待生,以安然顺从的态度对待死,明白一个人的死,实际上是由自己怎么样的生来肯定的,要善于掌握自己的死,更要善于把握自己的生。庄子这里的“息我以死”是回归自然的一种人生态度,与西方文化中的生死观有所不同。西方向往另一个超越的世界,希望人能脱离这个现实的世界,基督教更着意于来生世界。而中国的道家认为这个世界是美好的,尽管有时也会萌发出“我欲乘风归去”的游世的闪念,随即“有空琼楼玉宇,高处不胜寒”,到天上的广寒宫殿,“何似在人间”。
气化论
子桑户死了,他的两位朋友孟子反、子琴张“临尸而歌”,拘守世俗礼节的儒家人物子贡见了大为惊异,责问这种行为是“礼乎”?道家反对儒家礼教,讥笑拘于礼教的儒士“恶知礼意”。儒道两家对待礼仪的不同态度,实质是对待死生的不同观点。庄子把生命看作是“气”的凝结,把死看作是气的消散,主张让生命随着自然循环变化。道家将自我放在广阔的宇宙自然中,而儒家将自我囚拘于家庭世俗中,应合于世俗。两家的心胸宽厚不同,视野广深不一,所以从自然观点看来是“小人”的,却成为
