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儒道互补的中国人

2010-05-16 22:03阅读:
高中的时候学习的是理工科,接触到的孔子、老子真的很少,对他们的认识更是片面,这个学期刚上了几堂《中国哲学与中国传统文化》,就对这一切产生了浓厚的兴趣。虽然现在还不能说对哲学或文化有多少深入的了解,但每每上完课,都会自己动动脑用课堂上学到的知识好好思考一下身边发生的事,发现理论虽然有一定的滞后性,但真的能将很多东西解释得很到位,甚至可以预见一些东西,这个时候才是觉得自己是最有收获的,也最为兴奋,这才是一个大学生与高中生最大的区别。
听老师讲得最多的就是儒家和道家思想,每次都特想了解孔子、老子的一切,特别佩服他们能提出这么多让后人们赞同的思想,能影响着一代又一代炎黄子孙。从而有了现在我们这些儒道互补的中国人。
春秋时期的百家争鸣到今已经逾越两千余年的历史,墨儒道法兵的思想从古至今影响着中国政治历史文化的各个方面,而儒家思想和道家思想作为其中两株长盛不衰的古树,到今仍然枝繁叶茂、挺拔苍健——儒家的仁义道德与道家的道法自然等许多问题的存在都使儒道两家在中国文化思想中呈现出既对立又统一的矛盾局面,使两家思想长期在中国文化中各领风骚千余年。
提及儒家必定要提起其伟大的创始人,孔子,姓孔,名丘,字仲尼,春秋晚期、战国初期鲁国人,生于公元前551年,享年73岁。《论语》是其言论的汇集,核心为“仁”,强调仁者爱人,必须克己复礼,以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准,而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。“仁”:强调突出政治,仁是国家结构、家庭结构所要遵循的的理念;根植血缘基础,孔子仁者爱人是有差等的爱,血缘越近爱得越深;着眼于伦理本位;发挥主体能力;侧重于压制个体。而言及道家,则需提起老子的哲学。老子,生平虚,不够确定,现在学者认为老子即《史记》中的老聃,姓李,名耳,字伯阳,谥聃,楚国苦县人。其代表作《道德经》,又名《老子》。以自然主义
思想为主,其文化核心是道法自然,自然而然的状态;小国寡民,不满于频繁的战乱,向往质朴的生活;虚心实腹。简单概括儒家与道家不同的思想核心即为儒家思想的核心归纳为“重仁尚礼”,而道家思想的核心则为“道法自然”。
儒家的“重仁尚礼”与道家的“道法自然”,在理论倾向上虽然有明显的不同,但也并非完全的对立,它们也能在春秋众多理论中相对统一。而统一的关键即是天人合一。孟子将天道与人性联系起来,曰:“尽其心者,知其性也。知其性,则天知也。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”;老子则直接说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”——儒家将伦理修身寓于自然,道家将人性修养寓于自然,最终在天与人之间寻找到了契合点,形成“天人合一”的统一命题。
如果说在世界范围内多极文化中,西方欧美文化和以中国为中心的东方文化是主要的两极,形成鲜明的对立和有效的互补,那么在中国传统文化的多元成分中,儒家和道家则是这两极。当然,形成鲜明的对立之外,还有有效的互补。句话说,正是因为两者处处相反,因而才能够相辅相成,给予整个中国传统文化以深刻的影响。
在儒道的影响之下,中国人在各方面都形成了两面性,形成了互补的完整形象。在气质风度上,儒道两家的刚健正中与阴柔脱俗形成互补。儒家强调“礼”,要求“有为”,以成就道德人格和救世事业为人生价值取向,内以修身,充实仁德,外则以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道。有着刚毅的品格,其人生态度是积极的,是进取的,对社会现实有着强烈历史使命感,以天下为己任,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,对同类和他人有不可自己的同情。己所不欲,勿施于人,己欲立而立人,达则兼善天下,穷则独善其身,亦不与世俗同流合污,在生命与理想发生不可兼得的矛盾时,宁可杀身成仁,舍生取义,以成就自己的高尚道德人生。这则必然要求其气质风度与其思想相符合,“刚健中正”四个字正好将儒家这种气质风度概括其中。然而,道家喜爱自然,崇尚无为和自由,以超越世俗人际关系网的羁绊,以获得个人内心平静和自在为人生价值取向,既反对心为形役,又不关心时事政治,只要各自顺应自然之性而互相不干扰,成就一个和谐宁静的社会,相濡以沫还不如相忘于江湖。其人生态度消极自保,与儒家对立而互补。最低目标是免祸全生,最高目标也不过是各安其性命之情。或隐居于山林,或隐居于朗市,有着明显的出世倾向。那么阴柔脱俗正是对其作了较好的描述。
再者,是进取与退守的互补;庙堂和山林的互补。儒家,心在庙堂之上,有着强烈的参政意识。正所谓,如欲平治天下,当今之世,舍我其谁。而道家则淡化参政意识,隐居山林。所以儒家的出类拔萃者为志士仁人,道家的典型人物为清修隐者。
然而,我们中国人不是完全的儒家也不会是完全的道家,就像我们一直提倡的中庸之道,就像我们习惯综合多家观点,取这家之长,避另家之短一样,我们是儒道的综合体。儒家学派一方面积极主张“修齐治平”的进取精神,另一方面又为自己留有余地,那就是“穷则独善其身”。连儒家学派的开山祖师孔子也时刻不忘“吾道不行,欲乘桴泛于海”。这就成为后世儒生们在名利场不得志的时候,被迫参与“割去世累,归隐山林,优游恬淡”的道家生活。
因此,正如 林语堂先生说中国从政的儒生们“白天是儒家的,晚上却是道家的”。我们中国人多数是得意时阳刚,失意时阴柔。如汉魏以降的道家学派中的许多人士,虽身处山林,却心系“庙堂”,甚至在画符念咒,炼丹修仙之时,也要念及“人间臧否,政事得失”。得意时儒家,失意时道家。如萧梁时的“山中宰相”陶弘景,五代宋初的道士陈抟等。中国古代的儒生大多是儒道兼修的。入世时是儒家,出世时是道家。
这也让我想到一些老师在上课时提到,我们中国在国际上的地位。一直以来,我们中国都是以绝对爱好和平的国家,从来不向外争强,不提倡向外扩张,一切顺其自然,其实无为而无不为,有着一定的道家的感觉。而现在的我们,国力越来越强,特别是金融危机后,我们似乎在各个方面都在行动上有一定内圣外王的感觉,有着的是一定程度上的儒家。真的就像是说失意时只好道家了,但一得意就可儒家了。
我们炎黄子孙可能真的一直以来就深受着儒道两家的共同影响,骨子里一直都是儒道两家的综合体。在不同的时期,不同的情境下只不过儒家、道家所占的比重不同而已。也可能正因为如此,我们更懂得生活,我们能在不同的环境下将自己表现得淋漓尽致,无论在很失意的时候还是很得意的时候。“重仁尚礼”又“道法自然”的我们是儒道互补的中国人。

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