铁夫出席第二届中国企业家国学高峰论坛：《顿悟道德经》
2011-11-14 07:57阅读：
第二届企业家国学高峰论坛
——中华传统文化与现代企业管理融合之坛再次开启
2011年11月12日，由华本机构主办，少林寺独家战略支持，由北京新英才学校、世嘉地产、神玉艺术馆提供联合主办，华本文化、华本地产企业家俱乐部承办的第二届中国企业家国学高峰论坛在北京国际温泉酒店顺利闭幕。
首创置业董事长刘晓光、阳光壹佰董事长易小迪、住总集团董事长张贵林、北辰股份董事长司海群、世嘉地产董事长朱仝、北京新英才学校校长蓝春等多位知名企业家到会并发表重要演讲和致辞，与现场400余位来自全国各地的企业家共同分享了弘扬中华文化与探求中国企业持续发展之道。
做为本次活动的核心亮点，儒释道三家——少林寺书记释延阔、青城派掌门人刘绥滨、深圳孔圣堂主事周北辰、著名禅师吴铁夫、华本机构董事长李文明等五位大师从中华文化复兴的角度高屋建瓴的提出感悟圣贤智慧、解读中华千年文化，共达修身、治企之至善境界的观点。青城派掌门人刘绥滨更是现场表演了精彩的青城武术，在场嘉宾无不身临其境。
现场还安排了企业家和大师精彩的互动论坛，围绕弘扬传统文化，促进管理创新进行研讨。以达到传承中华千年国学文化精髓、推动企业管理创新、构建和谐社会的大道宗旨。
在高亢的全场论语大朗诵中，国学于管理中的应用之道得到了全新的促升。最终，本次活动在由中华国学所调和出的和谐气场内圆满闭幕，会后还举行了大师和企业家的私密晚宴，以崭新的思路、高超的境界重塑企业家内在信仰、弘扬企业家精神。
吴铁夫演讲顿悟《道德经》：
很荣幸，很激动，跟大家一同分享两千五百多年以前老子的智慧。大家会很奇怪，说讲老子为什么提到顿悟。禅宗初祖达摩在创立禅宗之初，就对什么是禅做了一个非常明确的定义，他说禅就是道，道就是禅。
所以我在讲道的时候，实际上就是在讲禅。在讲禅的时候，实际上就是在讲道。讲到这里不得不提起一个人，他就是禅宗的六祖慧能。
顿悟思想多有提及，但目前为止大家只知道这个概念，基本上顿悟之法已经失传。
我跟大家分享一下六祖是怎样顿悟的。
六祖慧能父亲早亡，他随着自己的母亲在广东一带漂泊，家境十分贫寒，六祖靠打柴为生。有一天六祖慧能去卖柴，到了一个客店，收完钱出来，在门口听到一个人在读《金刚经》，六祖一闻，心明便悟。
这是一个奇怪的现象，书读百遍，其意自现，但是六祖没有读过书，顿悟可能吗？
那么，六祖慧能又是怎么讲经的呢？一个不认识字的人能不能讲经，他是怎样讲经的。
有一个叫法达的人，读《法华经》三千遍，基本上都背下来了，但是他还是没用找到自己的本性，他的头脑中装了无数的名词，但是最真实的东西还是没有找到。
法达很谦卑，他听说六祖慧能悟道了，他就不远千里找到六祖。六祖慧能说自己不认识字，法达就从头到尾将七万字的《法华经》读了一遍。
大家看一下，一个觉悟的人是怎样读懂和讲解经典的，这值得我们去思索。禅宗顿悟就是直指本源，宁向直中取，不向曲中求。五色令人目盲，但一个真正有智慧的人，不会在现象中绕圈，而是单刀直入，直接切入事物的核心，这就是禅宗的智慧。
六祖听完后告诉法达，七万字的《法华经》只有16个字是核心。接着六祖慧能围绕这16个字讲了不到500个字，结果法达顿然开悟。
法达痛哭流涕，对六祖说，这么多年读《法华经》都不能认识自己的本来面目，今天心悟转《法华》，原来我才是经典的主人。
我比较喜欢看名人传记，发现有些成功的人，书读的不多，但是目光却很敏锐，千里马常有，而伯乐不常有，有知识的人很多，有慧眼的人却不多。
你要什么，直奔你要的目的就可以了。《道德经》有五千多字，六祖慧能依然找到了它的核心。我们看为什么六祖慧能听《金刚经》能顿悟，我们有的人从小就背《金刚经》也找不到真谛。六祖在七万字的《法华经》中找到了16个字，在《道德经》中找到一个字，用16个字加以阐述，就解破了《道德经》的根本。道不远人人自远，经不迷人人自迷。
有人说禅宗不立文字，六祖慧能说“不立”这两个字本身就是文字，他说这样的人是在谤法谤经，愚人也。所以我们今天读书的时候，包括在读《金刚经》的时候，要问自己，它的核心是什么？我们在读《六祖坛经》的时候，它的核心又是什么？
禅宗要的明心见性不是让你背会这些词语，而是透过文字的手指，见到真相的月亮，那个东西才是真的。即使你把所有的经文背会了，但是没有见到月亮，穷其一生都在研究手指，结果却是徒然。
当你在背那些知识概念的时候，你问问自己真的认识了没用？如果没有，就出去教导别人，那就叫以讹传讹，说得严重一点叫自欺欺人，这样的人太多了，浪费了自己的生命，也浪费了别人的大好时光。
好，我再跟大家分享一下《道德经》第一章的第一句，这句几乎是家喻户晓，“道可道，非常道”。对“道可道，非常道”，很多人都是：道不可说，不能用言语来表述，能用言语表述的就不是道。
本来一个中华民族最优秀的经典，人类思想的最顶峰，结果就因为一句“不可说”变成了玄学，变成了不可知论，变成了不能为众生和社会服务的垃圾，这是很遗憾的事情。最伟大的经典，结果被后人曲解了。
大家都说“大道至简至易”，但是你问他的时候他却说不可说。我们可以问一问，《道德经》是不是言语？是不是表述？如果道不可说的话，《道德经》会存在吗？
到底什么是道。《道德经》第二十五章： “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
请大家注意，老子对道是怎么解释的，什么是道。有人说道是“无”，大家看一下《道德经》里有没有这么说？在这个章节中的第一个字就是“有”，老子看到了一个浑然天成的东西，但是他不知道叫什么名字，勉强谓之道。
有生于无，大家看鲜花、瓶子，在它没有形成的时候是无，但并不等于形成他的元素是不存在的，所以老子对有无的第二个解释就是：有无相生。“有生于无”与“有无相生”，说的都不是道，而是现象的变化，周行而不殆，生生不息，循环往复。
所以大家在学习的时候，不管是外国的还是中国的培训，学习是要解决问题的，学知识的目的不是知识本身，而是为我所用。现在小孩子都戴着厚厚的眼镜，真的很遗憾，我希望大家不要博学，要精学，要学得深入、扎实，要能够为我所用，而不是为知识所用。
老子对道还起了另外一个名字，叫做“大”。再换过去，“道可道，非常道”就变成了“大可大，非常大”，请问这还有不可说的意思吗？
禅宗有一句“本来无一物，何处惹尘埃，”几乎又成了很多人的口头禅。结果你会发现，这句话居然不是六祖慧能说的。很奇怪吧！敦煌版《六祖坛经》写的是“佛性本清静，何处惹尘埃”与“明镜本清静，何处染尘埃”两个偈语。佛性和明镜之间，也就是现象和本质的关系，离开了本质的现象是不存在的，离开了现象的本质也是不存在的。
无为就是无我。大家看一下，我字怎么写。中国人造字非常厉害，“我”字是“手”拿着“戈”，表示矛盾、征战、冲突。在矛盾当中冲突，拿着戈在跟环境、别人拼杀，同时也在跟自己抗争，这就是常说的我。人类只是大自然的一个现象而已，我们却总是把“我”抬得很高，却不知道我并不是我的主人。
真正管理的最高层面叫做“无为而治”，翻译过来就是“无我而治”。那么什么叫做“无我而治”呢？
老子在说无为的时候，很多人说老子在讲消极，在讲无为，把老子后面的话省略了：无不为。他的意思是想干成大事，不管什么事，企业也好，国家也好，如果你心中还有事的话，你就干不成，因为你的心胸不够大，包容不了，很多人做到一定程度之后就做不下去了，因为他的心不够大，格局不够大。无我而治，就是站在本我、大我，即天地的角度看待一切，处理一切，老子讲
“治大国若烹小鲜”。
人追求圆满到死那天也追求不到，因为他没有找到真正的圆满，真正的圆满就在此时此刻，当你知道这是真正圆满的时候，你就会活在当下。幸福永远不在下一秒钟，幸福永远不属于成功之后的人，幸福只能属于活在当下的人。
无为就是认识“我是谁”，这是人类的千古之谜，也是千古之问，我是我生命的主人吗？如果是，我能主宰我自己的生死吗？如果不是，主宰我生死的又是谁？
释迦牟尼在出家之前，他说人生只能活一百年，如果能知道谁在掌握自己的生死，哪怕活一天，也就足够了。老子在《道德经》中也说，我跟别人不一样的地方，就是我对生命本源的探究。
最后跟大家分享一首诗，这是一个开悟者的话：丈夫何事丈夫何事足萦怀，要将宇宙看稊米，沧海横流安足虑，事事纷纭从君理，管却自家身与心，胸中日月常新美:
一个认识自己的人，一个真正顶天立地的丈夫，有什么事情能干扰“我”的内心呢？宇宙在“我”眼里不过就是一粒小米。宇宙间的一切无外乎变化两字，“我”有什么可忧虑的呢？该做什么做什么，活在当下，放下包袱，百分之百的努力。“自家”是老子说的无私的境界，那个心是大我的心，身是大我的身，“我”天天守着大我的圆满，天天欣赏着大我之身，人生就是不断欣赏宇宙间的变化，做好自己应该做的一切，轻松的就像游戏一样，从鲲到鹏，“扶摇青天九万里，背负青天朝下看”。谢谢大家！
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