和风释道之关尹子《文始经》（二） 柱字篇
2010-05-27 18:16阅读：
二 柱
柱者，建天地也。
注：砥柱，宇之承载，轩阁耐以擎撑。此处则指“道”中大抵的规律、类别、范畴。
关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。
注：关尹子说：象那些碗啊盂啊、瓶啊壶啊、瓮啊盎啊，只要有容皆能大，涵孕万千可建天地。
兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。
注：象龟甲蓍草、破瓦花石这些占卜工具，都能够预示吉凶，昭示未来。
瓦片是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。
注：象瓦片等物虽不能言，却经历了岁月风霜，蕴含着天地万物生生不息、循环不绝的道理。一种事物中包含着“道”的谛义，则万事万物皆蕴藏着“道”的玄机。
以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。
注：“道”本无成式、无定见、无固形，用我所蕴含着的“道”碰撞你所含的“道”，两“道”互耀光辉、各展其华，蕴含其中“道”的精华也自然呈现在我们面前。
一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。
注：天地万物，阴阳交割，互峙互助、互战互容，而后天地乃成。一雌与一雄交合，卵由此孕育而生；一公一母交合，胎儿由此成形落地。
形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。
注：所有的形式外观、轮廓、形象，都是其精之所化；而潜藏其中的规则、轨程、原理则是其神髓所在。喜欢某种事物的人，大抵是喜欢它的外观、轮廓等外在的形象；对事物感兴趣、想穷彻其理的人，大抵是想研透事物背后隐藏的规律、原理，通透事物的精髓。
都是爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。
注：世间之事，凡此种种。人们大都是随心所欲、以一睹之见对某种事物做出评价。而要研透事物背后的本质则需要花大量的时间精力，反复分析事物的变化过程及演进规律。对某种事物感兴趣并有了一定的见解，便形成了“先入为主”的弊病，很容易执着一念、不懂变通。对事物观察研究有一定的成果，保留下已得出的结论意见，但又不拘泥于成见，的确难能可贵。
先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。
注：人们总是抱着一种存在有偏差的世界观去评定、观察世界，并总是执着于某种思维定势。将自己已有的成见兴之所致的观感，强加到事物中去，认为得到事物本质及真像。同时，人们将前面观察事物的所得所悟，反过来解释、固化自己的世界观，并由此反反复复，最终对事物产生出一个明晰的辩断及认识。
一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。
注：一件事物所寓含的“道”，同样是推行宇内而不悖、放诸四海皆准，从中引申出来的言之不清、道之不明者的道理，飘飘渺渺、似是而非，让人捉摸不透，可以将其称之为“天”。而说得清、道得明，有据而查、有理可依的那一部分，可以称之为“地”。没有虚幻飘渺的“道”存在，不可能引发我们去思忖、去探索。若没有踏实能见、恍然可行的“道”存在，我们对世界根本无法解释，更无法追索存在事物背后的真谛。
升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。
注：迷离难辩、恢然难括的“道”，于人而言既如同火一般不可捉摸、高深莫测，又让人思而生畏、琢而神伤。辩之有形、观之有声的“道”，虽象水一样物态翩然、变化繁多，但终究可触可思，可探可及。那些貌似不可捉摸，却又外化有形，让人留下孤鸿片影的“道”，终究在心底留下痕迹，而成为一种定见、定势。而那些看似有形，却仍难辩定，唯露端倪却混然未明的“道”，终能诱人几分遐思，引人探足追寻。
木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。
注：人们虽然对事物有了一定的辩断及厘定，但如果继续深入探求，依然会得出很多玄妙的“道”理，再仔细辩别，并用言语文辞来描述，总能得出一些高深的见解，形成一种观念及辨断。那些玄妙而难述清的“道”的，紧依线索、尾循灵机，费心耗力的去观察、捕捉、探寻其间的奥义，必定能够获得很多似是而非的研究“命题”，再深入探究下去，便可以有形形色色的收获，对事物有更深的了解与把握。
金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。
注：灵机与定见，是思维认识与否交锋的结果。能认识的东西总是事物的一个表象、一个显征、一种形态，只是事物从某个方向观睹所得的外观及轮廓；思维难以认识及把握的东西，虽然说不透、道不明，或若有所感、若有所悟，却往往代表着事物更深层次的理解与实质，虽然宽浩博大如地，却值得我们深入的探寻；目前已形成思维定见的一家之说或众口之烁，如事物的精魂，可感可悟、可持可依，象形形色色的人一样各存异同却亲切可及；那此隐藏在表征背后的玄妙灵机，却象事物的灵魄，总是存在却难以准确描述把握，象世间的事物一样常看常新、足移形异，难以一语道尽。
运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。
注：世间，运转不休、不停不驻者是时运、灵机，而涵纳万物、堪成形体的则是物态、形廓，人需要认识事物，终究要对事物有所辨断、有所掌控，对事物形成明晰可辨的认识及描述。这其中，有抽象的解释，也有形体的描述。
曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。
注：说，天下群氓凶凶、人海茫茫，人兴旺发达到可以亿万来计数。但人人夜有所梦，而梦又各异，每天做的梦皆不同，每个人做的梦亦相异。有抽象的想象和现实的把握，有灵性盈然的人及质性各一的事物，则孕育了人的绮思遐想，也成就了人的梦想追寻之路。世间物态万千、包罗万象，而人的思想亦变化繁复、难以概述。而我们又怎么能确定，既然能够包容孕育鲜活各异的万物、能够沃养灵机精巧的人类，谁又能认定天地无思，万物无想呢？
曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。
注：说，人“心主明，肝藏魂”，人的心理活动及对世界的感知与智慧及本性息息相通。人与外界的世界又存在着相互的交感，能够将日常的“五觉”在潜意识的熔融下，变化形藏，幻之成梦。感觉到天将阴将雨则弱水三千、滔滔入梦来，预测到天将晴则炎炉炙焰、熏熏灼人心。天地亦与人相互融合、浑然一体，人与天地看似有阂实则无隙，但又各自独立、互不重叠。
曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。
注：说，世界虽然广袤巨大，包容含纳着色彩缤纷、形态各异的各种事物，有数量的规则可循又有性状的情态可辨。而我却对此不作形式、外观及性状上的区分，不去刻意的铭记某事、某物、某形，将事物固态化、定式化，而是坚持不懈地追寻事物的本质，保持一种“动态的、常新的、包容的”的辨断观及认识论。那么我说，天地亘古持于一，永远没有背离“道”的轨迹。
曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。
注：说，象“胎死于腹中、卵臭于未孵”一样，付出了努力而没有产生结果的现象，有人也有物。天地悠悠、囊括万象，这种情况要计数的话，繁若星辰、数不胜数。而天与地，各种形态，只要用心加以区识，都能够明晰事物之间的区别。但我们得到的认识，总是存在着或左或右、或偏或斜的偏差，总会走入某程歧途甚至误区。想要得“道”终却失“道”，凡事不妄加评述，保持一已心得，并不断的探寻感触，反而更符合“道”的谛义。例如：我们不用手去触握锋利的刀刃，刀刃亦不会伤人。
曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。
注：说，在现实生活中，我们梦境中、铜镜中、弱水中，均有天地的影象映于其间。刻意地想做到“一夜无梦”，反而使人夜难成寐、辗转难眠；刻意的想去除镜中的影像，只有磨损破坏镜面，致使人再也不能使用它；刻意的想去除水中的天地倒影，只有将水抽干或弄得混浊不堪，这样的话人再也没有清水可供使用。这些东西的失去，不在于梦境、镜子及水，而在于天地原本就存在，并无时不刻影响着万事万物。因此，圣贤的人在寻求“道”的探索之径上，不会去抹杀世界的真面目来屈就自己的一已之见，他总是改变自己的观点来适应事物的变化，去迎合“道”的实质。
曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。
注：说，天并非是与生俱来的，它也有形成机缘及过程；地也不是煌然既有的，它亦有产生的原因及条件。例如：茅舍、高轩、行舟、宝车，都是人通过劳动，利用智慧的力量建或制造出来的，它们都不是原本就存在的。懂得事物都是演化、衍生的产物，都需要一定的条件才能豁然成形的道理。我们就再也不会报定一种成见，妄想一语定格万物、解释一切。我们看到的天，只是不完全的、今日的、随时都会改变的天，我们看到的地，同样是不完整的、此刻的、马上就会演进的地。我们再也不会很草率的评论自我，给自己戴上思维定势的羁头，任由保守与麻木侵蚀自己的心田；我们同样不会以“一种眼光”，先入为主的看待他人，使自己保持在机械的、呆板的、不变的世界观的影响之下。世界没有永恒的真理，只有永恒的变化、永恒的存在。
曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。
注：说，各种条件都具备的话，便会产生推动事物发生变化的势能，那些缺少应有条件事物，它的变化就是比较缓慢。事物的量变达到质变的阶段，便会产生形态、性质上的改变，没有达到质变的阶段，事物的性质、形态与原来就不会有太大的区别。什么叫没有变化势能？事物无时不刻都在变化过程中，在条件不断发生改变的情况下，不同的势能也随之应运而生，就好象自已摇动树叶产生风。当“风”未使物体发生改变的时候，只能说明势能尚未达到一定的高度，力量仍显不足；当“风”使物体发生明显改变的时候，既说明势能积蓄了一定的力量、已突破了事物原有的束缚。而我们往往将这个时候的势能，称为有效势能。什么是没有达到质变？在量变逐步向质变演化的进程中，在量变未开始时，质变亦不会发生。而量变不断推进的结果，必将导致质变的发生。我们通常将这个时候的变化，称作“质变”。
曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。
注：说，寒来暑往、天地炎凉不定，它的变化就象将瓦片及石头，将其放在火上炙烤则变得越来越热，放在冰冷的水中便会变得寒彻刺骨。用口水去呵捂，同样会变得温煦适中；而用扇子去扇则温度又会下降。这些，都是因为外界的条件发生了变化，而实质上瓦片、石块并没能发生变化。这就象水中的影子，随着太阳的位置、动物的来云等外界的变化而变化。而被我们称作水的东西，却自始至终没有发生变化。
曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。
注：说，摇动宽大的衣服便会产生风，在寒冷的季节用气去呵物便会得到水，用水猛烈的冲水便会产生象瀑布一样的鸣响，用石头去撞击石头便会产生火花。知道这些道理的人，同样懂得风雨雷电都是可以人为制造的，只要条件具备，人也可以呼风唤雨、雷鸣电闪。所以说，风雨雷电本也是天地间事物的变化及运转产生的结果，而这些变化则条件决定的，有什么样的条件、机缘，便会有什么样的变化（此中有些不可记述的观点，且以我此时此刻的引申意来解释）。就象我们在想着大火的时候，身体自然而然感到温暧，想到大水的时候，便有种清凉的感觉（此两句窃以为，仍属原始朴素的自然观、世界观作祟，形似“唯心”、“唯灵”的糟粕，但也未为可知）。知道上述道理的人，能够懂得天地间的万事万物都是可以认识、可以把握的。
曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。
注：说，通过对各种云彩变化的研究，我们可以推演出当年粮食的丰歉；通过对各种风往复变化的探究，我们可以推测事物未来的凶吉。想知道事物发展是否有利、无利，事物衍化更替是否错误、正确，其实关键要了解相关条件及势能是如何变化的。人与我心同一致，天与地情同一理，那些不同“道”来观察解释事物的人，得到的只不过是“一已之见、偏邪之思”而已。
曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。
注：说，“道”，寄寓在天地之间、托附在万物之中，存在于你我之间，而“道”同样包罗万象、吞吐天地，如果离开了“包容”、“涵蓄”，离开了天地、万物、你我这些载体，“道”亦失却了生命，失却了存在的依靠。因此说，万物载道、道生万物，互为依存、相持相倚，察则如同二物，实则“化而为一”。
