老子认为，天下万物生于有，有生于无。“无”是产生“有”的本原。《道德经》一开篇就阐述了这个观点：“无，名天地之始；有，名万物之母。”这一观点被正史玄学家王弼所继承，他提出“贵无”论，认为：“天下万物皆以有为生，有之所始，以无为本。”（见《老子注》）但王弼的这一观点又被后来的又一玄学家裴(（危页）wei伟)所反对。裴（危页）提出的“崇有”论认为：“济有者皆有也。虚无兮益于已有之群生哉！”（见《晋书·裴（危页）传》即无不能生有。
“无”“有”之辩，在魏晋玄学中不仅表现在宇宙万物本原问题的争论上。更主要地表现为宇宙万物最后本原的性质是什么的争论上。
正史玄学家何晏、王弼都认为宇宙万物以无为本，也都认为道的本体论是“无”，即道是具有超经验、非实体的性质。但是，王弼的观点与何晏相比又有所不同，王弼认为，道的本体论性质是“无”，这主要是指一种世界总体性的“无所不适”、“无所不至”。很显然，王弼的这一观点来自庄子《齐物论》中的“道通为一”和《知北游》中的“道无所不在”。而且，王弼的这一观点把玄学的抽象性与思辩性推向了高峰。
针对何、王的“贵无”，裴（危页）和郭象提出了“崇有”，裴（危页）在《崇有论》中认为，万物不是由“无”而生，而是自己发生的，即“自生”。万物的基本性质是“有”，事物所不具有的、超出本性之外的才是“无”。虽然裴（危页）这里讨论的已不是万物本质的性质问题，而是事物发生和存在这一现象的性质问题。但是，这仍然是来自庄子的一些思想。如庄子在《在宥》篇中的“无问其名，无窥其情，物固自生”，《知北游》中的“扁然而万物自古以固存。”即对万物不要问它们的名称与实情，它们都是自生自灭的。天道就在万物中，万物在千变万化中又生万物。
郭象思想与庄子思想之间的关系就