三摩地第二部《不是你想的那样》解说词
2019-08-04 09:49阅读：
一直没在网上找到第二部的完整解说词，自己花时间整理了一下，如有错漏之处请指正。
三摩地-2018-第二部-不是你想的那样
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终极的真理是无言的，沉默中的沉默。——Ｐirke
Avot
从古至今世上最伟大的灵性导师都分享过这样的观点：我们存在的最深刻的真理不是某个特定宗教或灵性传统的财产，而是可以在每个人的心中找到。
诗人鲁米说：那个永不升起或落下的月亮在哪？
既没有我们也没有我的灵魂在哪里？
不要说它在这里或那里
所有的创造都是“那个”
但对于眼睛来说那个可以看到。
在巴别塔的故事里，人类被分裂成无数的语言、信仰、文化和利益。Babel的字面意思就是“上帝之门”。大门是我们的思维－－我们的受限结构。对那些认识到自己的真实本性，超越名相本质的人，他们开始成为门外的巨大奥秘。
一个古老的寓言：瞎子摸象。被用来描述各种传统实际上是如何指向一个伟大的真理。一群盲人，每个人都触摸大象的不同部分，对大象产生一定的印象，站在象腿旁的说：大象象树一样。在尾巴部位的人说：大象就象一根绳子。大象就象一根长矛，在象牙边上的人说。如果摸到耳朵，那大象似乎就象一把扇子。摸到侧面的人坚持认为大象
就象一堵墙。问题是我们摸到了我们的一块大象，就相信我们的经验是唯一的真理，我们不承认或欣赏每个人经历的是同一动物的不同方面。
长青哲学是这样一种理解，即所有的灵性宗教传统都有一个共同的普遍真理。
一种神秘或超然的实相，建立在此基础上的所有的灵性知识和教导都在增长。
辩喜尊者在长青教育中总结了这一点，他说：所有宗教的目标是在灵魂中觉悟上帝，这是一种普遍的宗教。
在这部电影中我们用“上帝”这个词只是一种超然的比喻，指向超越有限自我心灵的巨大奥秘。
觉悟人的真实自我或内在自我，就是觉悟人的神圣本性。
每个灵魂都有可能表现出更高层次的意识，要从它的沉睡中唤醒并通过形相识别它。
以他的《勇敢的新世界》一书闻名的作家，有远见的奥尔德斯·赫胥黎，也写了一本书，题为“长青哲学”，在书中他写到了历史上反复出现的一种教学形式以文化的形式呈现出来。
他写道：“长青哲学”在梵文公式“Tat Tvam Asi'中表达最为简洁：“你是艺术。”
阿特曼或内在的永恒自我就是梵，一切存在的绝对原则以及每个人的最终目标是为自己发现事实，找出他或她的真实身份。
每个传统都像宝石的一个侧面，反映了同一真理的独特视觉。同时也是如此相互呼应和照亮彼此。
无论语言、概念和所使用的框架如何，所有反应长青教育的宗教都有一些观念认为存在着更伟大的东西，超越我们的东西，可以从一个或多个来源中学习和整合教导而无须用他们识别自我感觉。
据说所有真正的灵性教育都只是指向超然真理的手指。
如果我们为了安慰而坚持教条，我们将在我们的灵性进化中受到阻碍。
要觉悟超越任何概念的真理，就要放下所有的执着和依附，放下所有的宗教观念。
从自我的角度来看，指向三摩地的手指，就是指向深渊。
十字架上的圣约翰说：“如果人想确定他们走的路，他必须闭上眼睛走进黑暗。”
充实地活着就是常处于无人地带，愿意一再死去。－－佩玛·裘德隆
三摩地始于跳进未知
在古老的传统中，为了觉悟三摩地，据说人必须最终把意识从所有已知的物体上移开，从所有的外在现象、条件化的思维和感觉上转向意识本身。朝向内在的源泉；人的内心或本质。
在这部电影中，当我们使用三摩地这个词时，指的是超然，被称为Nirvikalpa
Samadhi（无余三摩地）的最高三摩地。
在无余三摩地有一个自我活动－－所有的寻求和活动的停止。
我们只能说我们接近它时什么会放下。
当我们从中返回时会出现什么，既没什么知觉也没有无知觉，既不是“事物”也不是“无物”，既不是意识也不是无意识。
它是绝对的、深不可测的、而且是难以理解的。
当自我回到活动中时，有一种不可知；一种重生；一切又变成新的。
我们留下了神圣的香水，当人在道路上越进化时，留下的气味越长。
在古代的传统中三摩地有多种类型，许多年以来语言产生了许多混乱，我们选择用三摩地来指出超然的结合。
但我们可以轻易地使用另一个传统的词，三摩地是一个古老的梵语术语，是韦达瑜珈和印度的数论传统所共用的，并渗透了很多其他灵性传统。
三摩地是帕坦伽利的八支瑜珈中的第八支，也是佛陀八正道中的第八部。
佛陀用了“涅槃”这个词，“vana'的停止，或者说自我活动的停止。
帕坦伽利描述瑜伽或三摩地为“chitta vritti
nirodha',梵语意思是“停止思维的涡流或螺旋”。它是将意识从思维的整个矩阵或创造中分离出来。
三摩地并不意味着任何概念，因为要体悟它需要放下概念性思维。
不同的宗教用不同的词语来描述神圣的结合。事实上宗教本身就是某种类似的东西。
拉丁文“religare'意味着重新绑定或重新连接。这与瑜伽这个词的连接含义相似，把世俗与超然结合起来。
在伊斯兰教中，它反映在伊斯兰教这个词本身的古老阿拉伯语义上，意思是向上帝屈服或祈求。它意味着整个自我结构的谦卑或臣服。
基督教的神秘主义者，如阿西西的圣弗兰西斯、阿维拉的圣特蕾莎和
十字架的圣约翰，描述了内在与上帝、神的王国的神圣结合。
托马斯福音中，耶稣基督说：”神国不在这里，也不在那里。相反，父的国散布在地上，而世人却看不见。“
希腊哲学家柏拉图、普罗提诺、帕美尼德斯和赫拉克利特的著作从长青哲学的角度看都指向同一智慧。
普罗提诺教导说：人类最伟大的努力是引导人类的灵魂走向完美与合一的至高境界。
拉科塔医学和圣人黑麋鹿说：”先是和平，也是最重要的，是当人们认识到他们的关系、他们与宇宙的统一性和它所有的力量时，他们的灵魂中就会有和平。他们意识到在宇宙的中心，住着伟大的灵魂，而这个中心实际上是无处不在的，它就在我们每个人的心里。
在通往觉醒的道路上，我们在三摩地总会有两个极性，两扇可以进入的门，两个维度：一个朝向纯粹的意识，另一个朝向现象世界。朝向绝对的向上流，朝向玛亚的向下流。以及一切可见和不可见的展示，相对和绝对的关系。
可以归纳为圣尼萨尔嘎达塔·玛哈拉杰的这段话：“智慧就是知道我一无所有，爱就是知道我是一切。而在两者之间，我的生命在移动。”
这种结合产生的是一种新的神性意识。某些东西是由婚姻或这种极性的结合或二元认同的瓦解而产生的，然而，生出来的并不是一个东西，它也从未诞生过。意识之花创造了一些新的东西，创造了一种你可以称为长青的三位一体。
圣父，超然者，不可知的和不变的，与神圣女性的结合，就是一切的改变，这种结合带来了炼金术的转变；一种死亡与重生。
在韦达教导中，神圣的结合由两种基本力量－－湿婆和沙克提－－所代表。
历史上各种神的名字和面貌都在变化，但他们的根本属性依然存在。
在这个结合中诞生的是一种新的神性意识，一种世界存在的新方式。
两个极性不可分离。一种无中心、无限制的宇宙能量。
这是纯粹的爱。没有什么可以得到或失去，因为它完全是空的，但又绝对是满的。
不管是美索不达米亚的神秘学校，还是巴比伦和亚述人的灵性传统，古埃及的宗教，古非洲的努比亚和凯米特文化，世界各地的萨满派和本土传统，古希腊的神秘主义，诺斯替教派的非二元论，佛教，道教，犹太教，琐罗亚斯德教，耆那教，穆斯林，或基督教，都可以发现他们的共同联系是他们的最高精神洞察力，使他们的信徒得以体悟三摩地。
实际上三摩地的意思是要在所有的事物中认识到同一性或一体性，意味着联合，它把你自己的各个方面都结合起来。但是不要把知性的理解误认为是对三摩地的实际觉悟，是你的寂静，你的空性将生命螺旋的所有层面联合起来。
正是通过古老的三摩地教导，人类才能开始了解所有宗教的共同源头，并再次与生命的螺旋，伟大的灵魂，正法或道结合起来。
螺旋是从微观世界延伸到宏观世界的桥梁，从你的DNA到穿过脉轮的内在能量莲花到星系的螺旋臂。
每一个层次的灵魂都是通过不断进化的分支来表达的，活性的，探索的。
真正的三摩地是证悟到所有层次的自我的空性－－所有灵魂的鞘。
螺旋是二元性的无休止的游戏，是生与死的循环。
有时我们会忘记我们与源头的连接。
我们看到的镜头非常小，我们被忽视为一种在地球上爬行的有限生物，只是为了再次完成返回源头的旅程；到达远处不在的中心。
庄子说：“当这那之间不再有分隔时，它被称为道的静止点。在螺旋中心的静止点上，你可以在所有事物中看到无限。”
古老的曼陀'om mani padme
hum'有着诗的含义，你唤醒或意识到莲花中的宝石。你真正的本性在灵魂中觉醒，在世界中作为世界觉醒。
我们可以使用类似“如上是下，如下是上”的密封原理来开始理解思想与静止、相对与绝对直接的关系。
一种解释三摩地的本性的非概念性方法是使用黑洞做类比。黑洞传统上被描述为具有巨大引力场的空间区域，其强度如此之大以至于任何光线或物质都无法逃脱。新的理论假设：所有的物体，从最小的微观粒子到宏观宇宙的形成，如星系，都有一个黑洞或神秘的奇点在它们的中心。
在这方面打个比方，我们将用黑洞的这个新定义，作为“无处不在的中心。“
禅宗里有很多诗歌和公案，让我们与无门之门面对面。
要觉悟三摩地，必须要经过无门之门。
事件视界是时空中的一个边界，超出这个边界，事件不能影响外部观察者，意味着任何在事件视界之外发生的事情对你来说都是不可知的。
你可以说黑洞的视界类似于无门之门。
它是自我和无我之间的门槛。没有”我“超越事件视界。
在黑洞的中心是一维奇点，其中包含了数十亿个太阳的质量，在一个难以想像的小空间里，实际上是无限大的质量。
从字面上看，宇宙是一个比一粒沙子小得多的东西，奇点是一种超越时间和空间的深不可测的东西。根据物理原理运动是不可能的，事物的存在也是不可能的。无论它是什么，它不属于感知的世界，但它又不能仅仅被描述为静止。它超越了静止和运动。
当你意识到这个中心，无处不在的时候，二元性就会被打破，形成空性的时间和永恒。在绝对黑暗的中心，你可以称之为动态的静止或怀孕的空无。
道家老子说：”黑暗中的黑暗是通向一切理解的大门。“
（笔者注：字幕翻译不知老子的：玄之又玄，众妙之门。翻译成这样 意思变窄了。）
作家兼比较神话学家约瑟夫·坎贝尔描述了一个反复出现的象征，长青哲学的部分，他称之为轴心世界中心点和最高峰；一切围绕着旋转的轴心。静止和运动在一起的点。从这个中心，一棵强大的开花树被觉察到，一棵连接所有世界的菩提树。
就像太阳被吸进黑洞，当你接近这个伟大的实相时，你的生命开始围绕着它旋转，然后你开始消失。
当你接近内在自我时，它对自我结构会是可怕的。
门卫们在那里考验着路上的人，人必须愿意面对自己最大的恐惧，同时接受自己与生俱来的力量，给无意识的恐惧和隐藏的内在美带来光明。
如果你没有动心，如果没有自我反应，那么所有由无意识产生的现象就会消失。这是灵性旅程中最需要信心的一点。
我们所说的信心是什么？信心和信仰是不一样的。
信仰是在精神层面接受一些东西，以带来舒适和自信。信仰是头脑对经验进行标记或控制的方式。
信心实际上正相反。信心是停留在完全不知道的地方，接受来自无意识的一切。信心是屈从于奇点的吸引，为了通过无门之门而解散或拆除自我。
星系的演化和结构与它的黑洞规模密切相关，就像你们的进化与内在的”自我“的存在相联系一样，奇异性就是你们的真实本性。
我们看不到黑洞，但我们可以通过事物的运动方式，通过它如何与物理现实相互作用来了解黑洞。
同样，我们也看不到自己的本性。内在自我不是一个东西，但我们可以观察到开明的行为。
正如铃木禅师所说：”严格说来，没有开明的人，只有开明的行动。“
我们不能象眼睛不能看到自己那样看到它，我们不能看见它，因为它是可以看见的。就像黑洞。
三摩地不是虚无，也不是一个东西。这是事物二元性的崩溃，而不是物的崩溃。
没有进入伟大实相的大门，但有无限的道路，正法的道路就像一个无始无终的螺旋。
没人能通过这扇无门之门。没人能弄清楚这是怎么回事，没人能通过无门之门，所以，不要做任何人。
三摩地是路之路，是金钥匙。这就是我们对自我结构的认同的终结，这种结构将我们的内在和外在世界分开。
有许多描述自我结构层次的发展模型。我们用一个很古老的例子，在《奥义书》中，覆盖阿特曼或灵魂的鞘被称为kosha.每个kosha象一面镜子，自我结构的一层面纱或者玛亚。
如果我们认同它，它就会分散我们的注意力，使我们无法认识自己的真实本性。大多数人看到反射并相信那就是他们自己。
一面镜子反映了动物层，即物质躯体。另一面镜子反映了你的思想、想法、直觉和感知。你的另一个内在能量或prana（气）在你转向内在时可以观察到。
另一面镜子反映了形象的层次及更高的心智或智慧层。
当你接近三摩地时，有超然的或非二元的喜乐层。
有潜在的无数镜子或自我的方面，你可以区分，而它们也在不断变化。
大多数人还没发现生命力，更高的思想和非二元喜乐层。他们甚至不知道它们的存在。
这些层在告诉你的生活，但你没看到它们。隐藏的镜子实际上告诉我们的生活远比那些可见的更多。它们是看不见的，因为对于大多数人来说，他们没有完全被意识所照亮。
就像天帝因陀罗的宝石网一样，镜子都反射着彼此，反射反映了每一个无限的反射。
一个层级上的改变同时影响所有层级。这些镜子中的一些可能会留在阴影中，除非我们有幸有一个能干的向导来帮助我们照亮它们。
事实是我们不知道我们不知道什么。
现在想象一下你打碎了所有的镜子，没什么能反射给你自己了。你在哪里？
当心意变得静止时，镜子不再反射，没有更多的主题和对象。
但不要把原始状态认为是虚无或遗忘。内在的自我不是什么，但也不是什么都不是。
源头不是事物，它是空无或寂静本身。空无是万物之源，其形式被领悟为完全的空无，空无是以精确的形式实现的。这个源头是创造的巨大子宫，孕育着所有的可能性。
三摩地是客观意识的唤醒。就像当你正在做一个梦，醒后你意识到梦中的一切都只是在你的脑海里。在实证三摩地时，就会觉察到世上的一切都是基于能量和意识水平的层面上发生的。
它是镜中镜，梦中梦。而你，认为你同时是梦境和做梦者。
无论我们在这部电影中说什么，让它去吧，不要用头脑来捕捉它。是灵魂在做梦，梦见了你的梦境。梦境是不断正在改变的一切，但也有可能实现不变。这种觉悟不能用有限的个人思维来理解的。
当我们从无余三摩地回来时，镜子开始重新反射，它让你意识到你现在所生活的世界实际上就是你自己。不是有限的你，这只是个短暂的反射，但你觉察到你的真实本性是所有的来源，这种更高智慧的曙光，胚胎，“般若”或灵知，是从三摩地里诞生的。
根据约伯的书，Chokhmah或智慧来自于虚无。这个智慧点即无限小又包含了整个存在，但直到它在镜子的宫殿，也就是所谓的'binah'，由更高的智慧雕刻出来的子宫中被赋予上帝之灵的胚胎形状之前，它仍然是不可理解的。
镜子或者心意的存在不是问题。相反，人类感知的错误或偏差在于我们把自己认同于它。
这个幻象，我们是有限的自我，是玛亚。
瑜伽教导说：要觉悟三摩地，你必须观察冥想对象直到它消失，直到你消失在其中或它到你里面。尽管各种传统的语言在根源上不尽相同，但他们都指向停止自我认同和自我中心的活动。
佛陀总是用否定的词语来教导。他教导直接研究自我结构的运作。
他没有说三摩地是什么，只是说是痛苦的结束。
在一元论韦丹塔中有个术语，：'neti
neti'意思是不是这个不是那个。”在觉悟自我的道路上，人们通过首先发现他们不是什么来探究他们的真实本性或者说梵的本性。
同样，基督都阿维拉的圣特蕾莎描述了一种基于消祈祷极之道或通过否定之路的祈祷方法。这是一种静默、臣服和联合的祝福，接近绝对的唯一途径。
通过这个逐渐剥离的过程，就能放下任何非永久的东西，任何正在改变的东西。
思想是自我建构的一切现象，包括隐藏的自我层次，为了反映一个源头，无意识必须变得透明。
如果在无意识中存在一些深层觉知或自我运作，那我们的生活就会被锁在隐藏模式的迷宫中，而这些组成了未被发现的自我。
当自我的所有层都显示为空时，你就会从自我中解脱出来。没有所有的概念。
当你意识到你不知道你是谁时，就成了你进化中的转折点。
谁经历着呼吸？谁体验着味道？是谁经历了吟诵、仪式、舞蹈、山林？见证着见证者，观察着观察者。
起初，当你观察观察者，你只会看到假我，但如果你坚持不懈，它就会让步。以你存在的全部力量，坚定地、敏锐地、精辟地，直接底部是谁或什么经历
[音乐]“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。“（大意是：去吧，去吧。远远超越，完全超越觉醒的源头是智慧）
没有自我的觉醒，没有你醒来，你正在觉醒是分离自我的错觉。从一个有限的”你“的梦境谈论它是没有意义的。
必须有一个真正的自我停止，以直接觉悟它是什么，一旦它被觉悟到，关于它就没什么可说的了。一旦你说了些什么，你就会回到思维当中。我已经说的太多了。
我们通常有三种意识状态：清醒，做梦和沉睡。三摩地有时被称为第四状态，即意识的基础状态。一种根本的意识状态，可以不断地与其他意识状态同时存在。
在韦丹塔中这叫Turiya.Turiya的其他术语是基督意识，奎师那意识，佛性或霎哈嘉三摩地。
在霎哈嘉三摩地里面，内在自我伴随着所有人类功能的充分使用而存在。静止是指在不断变化的漩涡中心是不动的。思想、情感、知觉和能量在圆周上围绕它旋转，但在外在活动中，平静或“我是”的程度与冥想中一样。
即使在深度睡眠中，内在自我也有可能保持存在；你对自我的觉知不会随着意识状态的改变而变化，这是瑜珈睡眠。
在雅歌或希伯来圣经或旧约中所罗门的歌中唱到“我睡着了，可我的心醒着。”
这种永恒的客观意识领悟在基督的话语中有所反映，他说：“在亚伯拉罕之前，我是。”
一种意识透过无数的面孔、无数的形式闪耀。
真实，它就像是从你内在的极性中诞生的脆弱火焰，男性的渗透意识与女性能量的臣服或开放。它是微妙的，容易失去的，你必须非常小心去保护它，保持它存活直到它成熟。
三摩地既是一个永恒的意识状态，又是一个展开的发展过程中的阶段，某种有机的随时间成长的东西。
当一个人花越来越多的时间在三摩地，在当下，永恒中，你就可以从心、灵魂或阿特曼那里获得越来越多的方向，而从条件结构中得到的越来越少。
这就是你该如何摆脱较低的思想－－从病态的思维中解脱。内部线路改变了，能量不再无意识地在旧有的条件结构中流动，这是另一种方式来表达你不再认同于自我结构，连同外部世界的形式。
要实证三摩地需要付出巨大的努力，以至于它变成了你的完全臣服，还包含了你存在的全部努力和你所有的精力。它是努力与臣服的平衡，阴阳平衡，一种毫不费用的努力。
印度神秘主义者、瑜珈师、至尊天鹅罗摩克里希纳说：“不要寻求光明，除非你去寻找它，就像一个头发着火的人寻找池塘一样。”
用整个生命去寻找它。在你自我超越的实践过程中，保持胚胎的活力需要巨大的勇气、警惕性和毅力。
不要回到这个世界的模式中去，它需要愿意逆流而行，反抗无情的挤压矩阵和轮回磨盘的碾压。
每一次呼吸，每一个想法，每一个动作都必须为了觉悟源头。
三摩地不是通过努力来实证的，也不是毫不费用的。放下努力和不努力吧；这是一种只存在于头脑中的二元性。
实际上三摩地的实证是如此简单如此的无差别，它总是经由本质上是二元的语言所误解。
只有一个原始意识作为世界觉醒，但它已被多层心智所遮蔽。就像太阳隐藏在云层后面一样，当每一层的思维被放下时，你的本质就被揭示出来。
当思维的每一层都被放下时，人们称之为不同的三摩地。
他们给不同的经历或不同类型的现象起了名字，但是三摩地太简单了，当你被告知它是什么及如何实证时，你的大脑总是会错过它。
其实三摩地并不简单或困难，只是心意（心智）才会搞成这样，要没有心意（心智）就没有问题。因为心意（心智）是在实证三摩地之前需要停止的东西。
这根本不是什么事。三摩地最简洁的教导或许可以在这句话找到：“保持平静和了解。”
寂静无声是上帝的语言，其他都是拙劣的翻译。－－鲁米
我们如何用文字和图像来表达寂静？我们怎样才能通过制造噪音来表达沉默呢？这部电影并没有把三摩地说成是一种智力概念，而是对无为的一种激进的呼吁，是对冥想、内在、沉默和内在祈祷的召唤。
呼唤 停止，
停止一切由病态自我意识驱动的事情。
保持平静和了解
没人能告诉你在寂静中会出现什么。这是一种来自心灵的行动召唤。就像回忆一些古老的东西。灵魂醒来还记得自己曾经沉睡的乘客，但现在空无觉醒。意识到自己是万物。
你无法用有限的自我意识，想像三摩地是什么样子，就像你不能向盲人描述颜色一样。
你的头脑不知道它不能制造它。要认识三摩地要以不同的方式去看，不是去看不同的事物，而是去认识先知。
阿西西的圣弗朗西斯说：“你所寻找的就是在看着的。”
一旦你看过月亮以后，你就能在每次反射中认出它。
真正的自我一直在那里，它存在于万物之中，可你没觉察到它的存在。
当你学会认识和忍受超越思想和感官的真实自我时，你可能会在最世俗的事物中感受到敬畏。我们变得敬畏。
不要试图摆脱欲望，因为想摆脱欲望也是一种欲望。
你不能试图保持平静，因为你的努力就是运动。意识到已经存在的静止，保持平静，并知道什么时候所有的偏好都被放下，源头就会被揭示，但不要执着于来源。
伟大的现实，道不是一不是二。
玛哈瑞希·拉玛纳说：“自我只有一个。如果它是有限的，它就是小我，如果是无限的，它就是无穷大。
是伟大的现实。如果你想信别人说的，你就错过了。如果你不相信你也错过了。相信和不相信在心理层面起作用。他们需要知道。
如果你进入你自己的调查，研究你自己存在的所有方面，找出是谁在做调查，如果你愿意遵守这个原则“不是我的意志而是更高的意志在做。”
如果你愿意做超越无所不知的旅行，那你可能会明白我所试图指向的是什么。只有这样你才能体会到简单存在的深刻奥秘和美丽。
生命还有另一种可能性，有一种神圣的、深不可测的、可以发现在你存在的寂静深处，超越概念、超越教条、超越条件限制的活动和所有的偏好。它不是通过技术、仪式或修炼获得的，没有“怎样”得到它，没有系统，无路可走。
如同他们在禅宗里说的在你出生前发现你的原来的脸。
（此处感觉转译的应是父母未生前是何面目）
这不是给你自己增加更多，
这是成为自己的光，
驱散自我幻觉的光。
生命将是永不满足的，心会永不安宁，直到它进入那超越名相的奥秘中休息。
[音乐]平静下来，要知道我是上帝~诗篇４６：１０
要觉悟自我就要保持平静－－玛哈瑞希·拉玛纳
在你内心的沉默中，神将会对你说话并指导你，并引导你达到你的目标。
——米拉·阿尔法萨 “母亲”
清空自己的一切，让灵魂安息吧。当自我看着他们的回归时，万千事物起伏不定。他们成长并蓬勃发展，然后回归源头。回到源头静止，这是道的方式。
在静止中自我表现，引导你的注意力，将你的心意奉献给我，你寻求的智慧在于内在
——薄伽梵歌
你内在最深的自我感觉，你是谁，与静止是分不开的。它是比名相更深的“我是”。
——艾克哈特·托勒
在所有的创造物中，没有什么比寂静更像上帝。 ——迈斯特·埃克哈特
在心灵的寂静中，我看到自己和我一样：没有束缚。——尼萨尔嘎达塔·玛哈拉杰
让沉默带你进入生活的核心。 ——鲁米
你知道怎么做，但我知道怎么少做。 ——拉比亚·巴斯里（苏菲女圣徒）
善于接纳的人的秘密必须在平静中寻找。 ——周选敬
完全静止的大脑是一件非同寻常的事情，它是高度敏感，精力充沛，充满活力的，意识到每一个外在的运动，但完全静止。 ——Ｊ·克里希那穆提
