关于“艺术的终结”的问题 叶朗
2018-03-06 12:33阅读:
艺术领域还有一个重要的理论问题是关于“艺术的终结”的问题。
艺术中介的问题最早是黑格尔提出来的。近年美国学者丹托又把这个问题重新提了出来,引起艺术界的讨论和关注。
1) 黑格尔的命题
我们先看黑格尔的命题。
黑格尔关于艺术发展的前景,其实有两个不同的命题:
一个命题是从绝对观念发展的逻辑提出的命题。 黑格尔说:
就它的最高的职能来说, 艺术对于我们现代人已是过去的事了。
因此,它也已丧失了真正的真实和生命,已不复能维持它从前的在现实中的必需和崇高的地位,毋宁说,
它已转移到我们的观念世界里去了。
我们尽管可以希望艺术还会蒸蒸日上,日趋于完善,但是艺术的形式已不复是心灵的最高需要了。我们机关觉得希腊神像还很优美,天父、基督和玛利亚在艺术里也表现得很庄严完善,但是这都是徒然的,我们不再屈膝膜拜了。
按照黑格尔的哲学,绝对理念是最高的真实。绝对理念有主观精神、客观精神、绝对精神三个发展阶段。绝对精神又有艺术、宗教和哲学三个发展阶段。哲学是绝对理念发展的顶端。黑格尔把艺术分成三种类型:
象征型、古典型和浪漫型。象征型艺术是形式压倒内容。古典型艺术是形式和内容的完美契合,所以是最完美的艺术。
浪漫型艺术是精神溢出物质,这种内容和形式的分裂不但导致浪漫艺术的解题,而且也导致艺术本身的解体。精神要进一步脱离物质,”艺术的形式已不复是心灵的最高需求了“,艺术”已丧失了真正的真实和生命,已不复能维持它从前的在现实中的必需和崇高的地位,毋宁说,它已转到我们的挂念世界里去了“。这样,
艺术就让位于哲学。这就是艺术的终结。
所以,黑格尔所说的艺术的终结,并不是说艺术从此消亡了,而是说,艺术对人的精神来说,不再有过去那种必需的和崇高的位置了。
照我们看,黑格尔的这种艺术终结论在理论上是不能成立的,因为他的理论前提不能成立。黑格尔的理论前提是:
绝对的理念是无限的,是最高的真实。 艺术(美)是” 理念的感性显现“,是以有限来显现无限,
所以最终要否定自己,而进入哲学,哲学史纯粹的观念世界,是最高真实的体现。但是照我们的看法,绝对理念不是最高的真实,艺术也不是理念的显现。
照我们的看法,艺术是意象世界, 而这儿意象世界照亮一个生活世界, 这个生活世界是真实的世界。 王夫之强调, ”志“不是”诗“。
”志”可
以用逻辑判断和命题的形式来表述, 因此它是确定的、 有限的, 而“诗”的意蕴则不能用逻辑判断和命题的形式来表述,
因此它带有某种程度的宽泛性、不确定性和无限性。 所以王夫之说“诗无达志”。 王夫之认为,正因为如此,
所以艺术在人类社会中有特殊的、不可替代的价值。
按照王夫之的这个思想,艺术就不是哲学所可以替代的,这不但在古代(或古典艺术时期)是如此,而且在现代(或现代艺术出现之后)也是如此。
黑格尔关于艺术终结论的第二个命题是从历史发展的角度提出的, 也就是现代市民社会不利于艺术的发展。 黑格尔说:
我们先时代的一般情况是不利于艺术的。
'现时代的一般情况“为什么不利于艺术呢? 因为现时代不再是一个诗性的时代,而是一个散文的时代。 什么是诗性的时代?
就是人与世界万物融为一体的时代, 也就是生生不息、充满意味和情趣的时代。 那样的时代,当然有利于艺术的发展,
因为艺术的本体是情景交融的审美意象, 艺术活动是一种审美活动。
而散文的时代则是功利和理性统治的时代,世界对于人是一个外在的、对象化的世界, 世界万物都是人们利用的对象。在这样的时代中,
人们习惯于用主客二分的观念去看待一切, 也就是” 按照原因与结果、
目的与手段以及有限思维所用的其他范畴之间的通过知解力去了解的关系,总之, 按照外在有限世界的关系去看待“一切。 这样,
一切都是孤立的、有限的、 偶然的、乏味的。 这样的时代当然不利于艺术的发展。
应该说, 黑格尔的这一观察是深刻的。 现代市民社会的发展趋势是物质的、技术的、功利的追求越来越占据压倒一切的统治地位,
人的物质生活与精神生活失衡, 人的内心生活失衡, 人与自然失衡, 人的生活失去诗意, 人类失去家园,
这当然不利于艺术(以及各种领域的审美活动)的发展。
但是,社会环境不利于艺术的发展,这并不意味着艺术丧失了真实和生命, 也不意味着艺术不再是心灵的需要。 事情也许正好相反,
正因为”现时代的一般情况“不利于艺术, 正因为在现代社会中物质的、技术的、功利的追求占据了压倒一切的、统治的地位,
因而人类对艺术的需求就更加迫切, 艺术理应放到比过去更高的位置上。
因此,有些学者把黑格尔的这个命题归入前面说过的艺术的终结的命题是不妥当的。 照我们的分析,
如果把黑格尔的这个命题加以展开的话,那它恰恰会否定前面说的艺术终结的命题(”艺术的形式已不复是心灵的最高需要了“)。
2)丹托的命题
阿瑟。 C。 丹托, 美国哥伦比亚大学教授, 是一位分析哲学家。 他以西方现代主义艺术和后现代主义艺术为背景,
重新提出”艺术终结“的命题。
丹托认为, 现代主义艺术已经在1964年的某个时刻终结了。 所谓1964年的某个时刻,就是安迪。
沃霍尔的《布里洛盒子》展出的那个时刻。 因为《布里洛盒子》的展出,模糊了艺术品与日常物品的界限,也就是模糊了艺术与非艺术的界限,
从而提出了”什么是艺术“的问题。 丹托认为这个问题已经超出了艺术的界限,必须交给哲学来解决。 这也就是说, 艺术终结在哲学里面了。
其实, 找这么说起来,艺术的终结,应该从杜尚(他的《喷泉》等作品)就开始了。 ”杜尚作品在艺术之内提出了艺术的哲学性质这个问题,
它暗示着艺术已经是形式生动的哲学, 而且现在已通过其中心揭示哲学本质完成了其精神使命。 现在可以把任务交给哲学本身了,
哲学准备直接和最终地对付其自身的性质问题。所以, 艺术最终将获得的实现和成果就是艺术哲学。“
这种艺术的终结,就是哲学对艺术的剥夺。 丹托曾在1984年8月的”世界美学大会“上发表过题为”哲学对艺术的剥夺“的讲演。
丹托的逻辑是: 当艺术品和现成品在感觉上找不出差别时, 人们就要思考”什么是艺术“的问题, 因而就必需转向哲学了。
他说:”只有当任何东西都可以成为艺术品是显而易见的时候,人们才会对艺术进行哲学思考。“以我最喜欢的例子来说,
不需要从外表上在沃霍尔的《布里洛盒子》与超市里的布里洛盒子之间划分出差别来。
而且观念艺术表明某件事要成为艺术品甚至不需要摸得着的视觉物品。 这意味着就表面而言,任何东西都可以成为艺术品,
它还意味着如果你想找出什么是艺术,那你必须从感官经验转向思想。 简言之,你必须转向哲学。”
这样,我们就能明白,为什么丹托把《布里洛盒子》的展出看作是艺术终结的标志。 丹托的逻辑是:《布里洛盒子》的展出,
抹掉了艺术品与现成物的差别,从而提出了“什么是艺术”的问题, 这就意味着哲学对艺术的剥夺, 意味着艺术的终结。
丹托说, 随着“什么是艺术”的问题的提出,“现代主义的历史便结束了”。
它之所以结束是因为现代主义过于局部,过于物质主义,只关注形式、平面、颜料以及决定回话的纯粹性等诸如此类的东西。“
而”随着艺术时代的哲学化的到来,视觉性逐渐散去了“”因为艺术的存在不必非得是观看的对象“。 ”不管艺术是什么,
它不再主要是被人观看的对象。 或许, 它们会令人目瞪口呆, 但基本上不是让人看的。“
我们把丹托的”艺术终结“论和黑格尔的”艺术终结“论作一比较, 可以看到, 它们都主张艺术终结于哲学(观念),这是相同的。
但是他们的出发点不同。 黑格尔是立足于他的观念哲学, 即绝对理念的发展的逻辑决定了艺术的终结。 丹托是立足于后现代主义艺术的实践,
即后现代主义艺术的一些流派抹掉艺术品和现成品的界限, 艺术转到观念的领域,艺术变成哲学,这导致了艺术的终结。
按照我们的看法,艺术不可能终结。 从最根本的道理上说,艺术活动属于审美活动(审美体验), 这是人的精神的需求, 是人性的需求。
人需要认识活动,因而需要科学; 人需要有形而上的思考, 是人性的需求。 人还需要审美体验活动,因而需要艺术。
人通过审美体验活动,超越自我,超越自我与万物的分离,超越主客二分, 回到本原的生活世界,回到人类的精神家园。 所以王夫之强调,
”志“、”意“不是”诗“, ”志“、 ”意“不可能代替”诗“。 当然, 审美活动是社会的、历史的。 在不同的历史时期,
审美活动必然产生变化, 从而具有不用的文化内涵和历史形态, 但是决不会消亡。 同样,艺术活动作为审美活动的重要领域,
在不同的历史时期, 它的文化内涵和历史形态肯定会发生变化, 但也绝不会消亡。 哲学不可能代替艺术。
黑格尔的预言并没有得到历史额证实。 丹托也承认,在黑格尔之后,整个19世纪的艺术,大多数还是”真正的唤起了黑格尔所说的“直接享受”,
即“不需要哲学理论做中介的享受”。 特别是印象派艺术, 它们带给观众“无需中介的愉悦”。 人们不需要哲学去欣赏印象派“。 这就是说,
哲学并没有代替艺术。 黑格尔的预言并没有实现。
那么丹托本人的预言呢?丹托一再说, 他所说的”艺术的终结“, 就是意味着”任何东西都可以成为艺术品“,
就是意味着”多元论艺术世界“的来临。 我们认为,如果一般地说,当代的艺术世界是一种多元化的艺术世界,我们是赞同的。
但是这种多元化的艺术世界并不意味着艺术与非艺术界限的消失, 因而也不意味着艺术的终结。 因为西方后现代主义艺术的某些”作品“,
也就是他们用来抹掉艺术品与非艺术品的差异的”作品“, 在我们看来并不是艺术。
因而1964年4月沃霍尔《布里洛盒子》的展出并不意味着”艺术的终结“。 在这一点上,我们与丹托的看法不同。
这种不同,是由于我们与丹托的美学基本观念完全不同。