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《大学》诚意赏析

2019-03-13 08:07阅读:
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润物,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
译文:所谓使自己的心意真诚,就是不欺骗自己。犹如厌恶恶臭,犹如喜好美色,这叫做获得自我满足。所以君子独处的时候一定要谨慎呀。小人独处的时候做不善的事,是无所顾忌的,见到君子后就躲藏,掩盖他做过的坏事,然后夸耀他做过的善事。别人看他,就如看清了他的肺肝一样,这样做有什么益处呢。这就是所说的内心真实的想法,一定会在外部显现出来,所以君子独处的时候一定要谨慎呀。曾子说:“虽然独处,也有很多眼睛在看着你,也有许多手在指着你,这多么严厉呀!”财富可以装饰房屋,道德可以润泽身体,心胸宽广,身体自然安适,所以君子一定要是自己的心意真诚。
解析:诚意是修身的起点,它禁止自我欺骗。自欺常出现于以下两种情形:一是由于个体局限于知与行之间的距离,即人们知道要为善去恶,但行动上却又达不到,这便要自欺;一是由于个体被不善的群体裹挟着,如同“指鹿为马”典故里的那些大臣们,违心地去做恶事。
做事的动机为义还是为利,独处的时候有无道德操守,表里如一还是表里不一,这是古人区分君子与小人的三个尺度。
德润身,心广体胖,是修身的结果。朱熹说:“盖善之实于中而形于外者如此。”
所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
译文:所谓修身在于使心思端正:自身如果有愤怒怨恨,它就不能端正;如果有畏惧恐慌,它就不能端正;如果有喜好欢乐,它就不能端正,如果有忧患犯愁,它就不能端正。心思不专注,虽然去看,但却看不见;虽然去听,但却听不到;虽然进食,但却吃不到滋味。
解析:诚意之后便
收获了为善去恶的益处。正心做的是反省的功夫,不仅要去除因欲望产生的忿懥、恐惧、好乐、忧患等情感,还要时刻使心思集中于至善。
二程将“身有”中的“身”字看作“心”。
所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
译文:所谓管理好家庭要先修养好自身的德行:是因为人们对自己喜爱的人会偏向喜爱,对自己所厌恶的人会偏向厌恶,对自己敬畏的人会偏向敬畏,对自己怜悯的人会偏向怜悯,对自己轻视怠慢的人会偏向轻视怠慢。所以,喜好一个人但能知道他的缺点,厌恶一个人但能知道他的优点,这样的人天下少有呀。所以谚语说:“对于自己的孩子,没有人知道他们的缺点;对于自己的禾苗,没有人知道它长得茁壮。”这就是说,不修养自身的德行,就不能管理好自己的家庭。
解析:修身的一项要求就是去除偏见,公正地对待他人。
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国:孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧、舜帅天下以仁,而民从之。桀、纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“益兄宜弟。”益兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。
译文:所谓治理好国家要先管理好自己的家庭,是说如果不能教育好自己的家人,却能教育好他人,这是没有的事。所以君子不出家门就能教化国家:用孝道侍奉国君,用悌道侍奉长辈,用慈爱使唤民众。《康诰》说:“爱护民众如同爱护婴孩。”只要诚心追求,即使不完全合乎中道,也不会差的太远呀。没见过先学会养育子女然后才出嫁的女子。国君一家讲仁爱,整个国家就兴起仁爱的风气;国君的家庭讲礼让,整个国家就兴起礼让的风气;国君一人贪婪暴戾,整个国家就混乱动荡。事情的关键就是这样。这就是所说的:一句话可以坏大事,一个人可以定国家。尧、舜用仁爱统帅天下,民众就跟着学仁爱。桀、纣用残暴统帅天下,民众就跟着学残暴。国君的政令如果和自己的喜好相反,民众就不会服从。所以君子自己要做善事,才能要求他人做善事。自己不做恶事,才能要求他人不做恶事。如果自己没有忠恕之心,却教导别人有忠恕之心,从来没有这样的事情呀。《诗经》说:“桃花艳丽盛开,桃叶繁密茂盛,女子嫁入夫家,全家和睦欢喜。”全家和睦欢喜,然后可以教育国人。《诗经》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦,然后才可以教育国人。《诗经》说:“他的仪表没有差错,是四方诸侯的榜样。”他值得被父母、儿女、兄弟效法,然后民众才效法他。这就是说要治理好国家,首先要管理好自己的家庭。
解析:此段话语反映了中国传统社会的“家国同构”思想。国君被赋予了最高的权力,他以上率下,对自己的家庭乃至整个国家产生决定性的影响。
后来的儒生从两个方面做出修正。其一,在父子关系上,为避免父子之间因责善而发生的相夷现象,孟子提出了“易子而教”的思想。其二,在君臣关系上,为避免因孝道而导致的国君对臣子的绝对强势,张载《西铭》中指出两者应以兄弟关系相互对待的观念。
所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。
译文:所谓使天下太平要先治理好国家:君子尊敬老人,民众就兴起孝顺的风气;君子尊重长者,民众就兴起尊重长者的风气;君子体恤孤寡,民众就不会背弃。因此,君子在行为上要起到示范的作用呀。
解析:絜指度量,矩指尺子,两者结合,引申义为尺度、法则。絜矩之道的前提建立在共同人性的基础上,也就是说,只有人同此心,心同此理,君子的治理才能上行下效。

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