《孟子》中的“乐”字释义
2020-07-15 16:53阅读：
“乐”字在《孟子》中出现了92次。与《论语》相比较，《孟子》中的“乐”字有三个特殊用法：首先，它与“正”字结合，作姓氏使用，九次指孟子的学生乐正子，一次指孟献子的朋友乐正裘。其次，它三次与“岁”结合成乐岁，与凶年相对照，指收成好的年份。再次，它两次与“般”结合成般乐，用作享乐的意思。
一、作为喜爱的乐
在《孟子》中，乐有十六次用作喜爱的意思，分别出现在《梁惠王篇》《公孙丑篇》《离娄篇》《万章篇》《告子篇》与《尽心篇》。乐的宾语分别是天、道、义、善、酒、不仁、尧舜之道、有贤父兄、取于人以为善等，它们或者对个体以及群体产生有利的影响，或者对其产生有害的影响。
《梁惠王篇》两次谈到乐。当时，孟子向齐宣王讲述国家交往的原则，孟子说：“以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。”古文中的天有自然之天、义理之天与主宰之天三种含义，就主宰的意思上说，它与神、帝同义。古人有敬天、畏天的言论，是因天生万物，故需要敬；天威难拒，故需要畏。在《四书集注》中，朱熹从义理上对“乐天”与“畏天”作出以下解释，“天者，理而已矣。大之事小，小之事大，皆理之当然也。自然合理，故曰乐天。不敢违理，故曰畏天。”
《公孙丑篇》三次谈到乐。一次是赞美舜，说他伟大的原因在于“善于人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。”一次讲君臣之间的相处，孟子说：“故将大有为之君，必有不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。”一次引用晏子的话，批评国君违背天意，虐待百姓。书中说：“从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。”
《离娄篇》中三次谈到乐。一次就父子与兄弟关系而言，孟子说：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”两次是对“不仁”的批评：一处就不仁的危害性而言，孟子说：“天子不仁，不保四海。诸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保完庙。士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒
。”另一处说：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有！”这里的“其所以亡者”，显然指的是不仁。
《万章篇》也三次谈到乐，它们都与“尧舜之道”搭配，表达了孟子对伊尹的了解和赞扬。孟子说：伊尹在有莘之野耕田时就“乐尧舜之道”，受到商汤多次聘请后，出来辅助商汤治理天下。孟子将伊尹视为有作为，敢担当，勇以天下为己任的圣人。
在《告子篇》中，孟子曾就天爵与人爵、古人与今人的区别发表过一番言论，当时用了一次乐字。他说：“有天爵者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵。”
《尽心篇》四次谈到乐。一次谈及贤士如何与王公交往，孟子说：“古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之，见且由不得亟，而况得而臣之乎？”一次给宋勾践讲述游说国君时如何保持自得的态度，孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣，故士穷不失义，达不离道。”两次讲君子的本性、乐趣与事业的关系，孟子说：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，仁、义、礼、智根于心。”
二、作为快乐意义的乐字
乐作为快乐的意思，在《孟子》中出现的次数多达43次。从原因上，它们可划分为感官之乐、事业之乐与道德之乐。从人数上，它们可划分为独乐与众乐。从社会阶层上，它们可划分为君子之乐与民众之乐。它所提出的与民同乐与君子三乐两个命题对后世产生了深远的影响。
与民同乐又称为与民偕乐，记录在《梁惠王篇》，是孟子与梁惠王与齐宣王交谈时说出的，意图使国君行仁政。孟子认为，如果国君能将在园囿、钟鼓、游观中获得的快乐推广开来，使民众也能感受到快乐，就会治理好国家，周文王就是这样做的。反之，如果国君只顾满足自己的私欲，无仁爱怜悯之心，不行仁政，不与民同乐，就会招致民众的反对批评，甚至会败家亡国，夏桀就是这样做的。孟子说：“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下；然而不王者，未之有也。”孟子认为，做到与民同乐既需要“善政”，也需要“善教”。善政要通过明君行仁政来实现，善教的内容是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五种伦常。
“君子三乐”出现在《尽心篇》。孟子说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”其中，“父母俱存，兄弟无故”的快乐最容易使人感知，它发生于家庭之中，使人可以尽孝、悌之道，可以享天伦之乐。“得天下英才而教育之”的快乐出现在教育活动中，获得这种快乐的自然是教师。“仰不愧于天，俯不怍于人”是个体独自的感觉，既与个体境界相关，又与天人感应相关。三者相比较，天伦之乐与教育之乐是个体无法掌控的，它们既依赖于他人，又依赖于环境。不愧不怍之乐只关乎自己，只需要自身的努力，但它也极难达到，或者如孟子所说：“反身而诚，乐莫大焉。”真正地做到诚，个体才能获得最大的快乐，才能真正感受到这种不愧不怍的快乐。
三、作为音乐的乐字
作为音乐意义的“乐”字出现了18次。其中，《梁惠王篇》使用了14次，《公孙丑篇》使用了1次，《离娄篇》使用了2次，《尽心篇》使用了1次。
《梁惠王》篇第一章记载了孟子与齐宣王关于音乐的一番对话，它较集中地反映了孟子对音乐的认识。首先，孟子认为，如果国家的统治者喜欢音乐，如果他能够做到与民同乐，就会治理好国家，甚至可以使天下归附，即“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”“今王与百姓同乐，则王矣。”这说明孟子非常看重音乐在国家治理上所起的作用。其次，孟子提出了“独乐乐不如与人乐乐”、“”少乐乐不如与众乐乐”的主张。这就是说，审美活动具有社会性，参与审美活动的人越多，情感交流和共鸣的现象就越显著，人们获得的审美快感就越强烈。再次，不同于孔子与子夏对流行音乐的严厉批评，孟子对流行音乐持宽容态度，认为“今之乐由古之乐也”。这是说，当前流行的音乐与古代的音乐、世俗的音乐与先王的音乐两者之间在本质上没有什么不同。在《论语》中，孔子批评当时的流行音乐，将其称之为“郑声”而不将其称之为“乐”，因为“郑声淫”，所以，治理国家要“放郑声，远佞人。”在《礼记》中，子夏对古乐与郑、卫之音代表的新乐做出了明确区分：前者舞队的动作齐整，曲调平和中正，乐器演奏井然有序，演奏后能引发人们产生修身、齐家、治国、平天下的感想议论。后者舞队的动作参差不齐，曲调邪恶放浪，男女尊卑混杂，演奏后不能引发人们谈论。看重音乐的教化作用，提倡与民同乐，这是双方共同的观点。由于时代及对话双方关系的差异，这就造成了孟子与其前辈对流行音乐的不同态度。另外，在《尽心篇》中，孟子与弟子万章交谈时引用了孔子的话，说“恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”它表明了孟子对世俗音乐的另一种态度。
在《公孙丑篇》，孟子借用子贡的话，说“见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。”这原本是赞美孔子的话，但就“闻其乐而知其德”而言，又说明音乐可以反映出个体乃至群体的道德状况。在《离娄篇》中，孟子说：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也；恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”这是说，因喜好仁义而获得快乐，因快乐需要表现而制作出音乐，这就解释了音乐的实质与产生的根源。
