傅大士诗偈三首浅释
2018-11-18 18:03阅读：
傅大士诗偈三首浅释
（第一首）
有物先天地，无形本寂寥。
能为万象主，不逐四时凋。
释文：
“有一个东西啊大家都有，它先于天地而存在，它无形无相本来就寂静空阔。但它却能够作为万事万物发生之主体，它恒常永在不会随着春夏秋冬四季变换而凋零。”
首句可参看《老子》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
这个东西是什么？它就是无为大道。可喜的是，它同时也是你我的心——那无相心体，也叫做心性（明空觉性），还叫做法身。万法都从中发生、显现，所以叫做法身，法性之身也。关于此“物”即是汝心，乃《老子》所未曾言者，这也是大乘佛教之不共法。大道与汝心共存，常在汝心，你可信？傅大士此偈虽未明言，后面两首偈语则将予以披露。
“有物”，谁有此物？你有我有大家有，万物共有，故曰大道。
“万象主”是指万物之“主体”而非“主人”，它并不意味着你的心能够主宰一切，也不意味着有一个“道”可以主宰一切，是说它承载着一切，包容着一切，显现着一切，明了着一切，同时又超然于一切，自在于一切。这还不够么？你还要怎样？难道你想做“上帝”？上帝（在佛教当中，帝释天王和大梵天王都可以称为上帝）也不过是它的一种作用
和变幻而已。上帝并不主宰一切，它只是顺乎于道，替它行道。
为什么叫它“物”？因为它无情，不会落入情染，不曾陷入分别执着。那“情”又是什么？你的分别念及其染着、牵挂、纠结。你可以分别，但你那分别的主子在哪里？它什么样子？就是此“物”了，也是人人都有的明空不二之觉性。所以，分别不重要，情感不重要，牵挂和纠结既不重要也不必要，找到自己的主子——那明空觉性，才重要。
当你找到了，发现它是空的，是寂静空阔无为的，也是不生不灭不可破坏的，它竟然就是大道真体——在那里，你与一切圣贤相通，与一切神灵相通，也与一切凡俗众生相通，还与尘世万物相通。当你找到原点，发现自己从未离开那里，你便再无恐惧可言，连死亡（一个身体假相的结束而已）也不再害怕，灾难（那身体假相的虚幻遭遇而已）也不再畏惧。明空觉性常与你同在而不会失去，其中具备一切可能性，自有万德庄严。至此，你再无其它可追求，你的心已然满足，它金刚不坏，故可随处歇息，随缘自在，随分度人度世。
如此之人超越名字，方便称为诸佛在人间。禅宗见性成佛，不曾忽悠你，是实际。释迦佛仍属化现，你的心性（明空觉性）才是真佛，它不成不坏，不属于因缘和造作，不可修证而天然自得、圆满无暇、大用无尽，超胜于一切。
你只需如此这般觉悟，没其它可做。一旦觉悟，所做自然合乎于道。
恐怕诸位错解“有物”之真义，傅大士另述偈语曰：
（第二首）
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。
起坐镇相随，语默同居止。
纤毫不相离，如身影相似。
欲识佛去处，只这语声是。
释文：
“你我夜夜入睡之时，其实都在抱着佛（明空觉性）而安眠；晨朝睡醒之时呢，也都是与佛共同起床。无论起身做事还是坐下稍歇，佛都安然地与你我长相伴随；无论语、默、动、静，佛都与你我同在。”
“这尊佛啊，它与你我丝毫不曾分离，就如同身形和影子的关系似的。你想要知道这尊佛当前的落脚处么？只如今你开口发声读这首诗偈，你那言语声便是这尊佛的落脚处了。”
原来，前文“有物”之“物”就是指佛——真如佛性也，它也就是你我的明空觉性。真如佛性乃是法身佛，也是最究竟的大道真体，万象之承载者。
问：三世诸佛出现于世，他们与法身佛，或者说真如佛性是何关系？
答：他们与真如佛性的关系，和你我与真如佛性的关系完全一致。只是，他们对于真如佛性觉悟的程度超越你我。你我若能踏实修学，早晚可以和三世诸佛一样，示现成就阿耨多罗三藐三菩提，化现千百亿应化身，广度众生。
这关系到底什么样？互为表里，相映相成。三世诸佛、芸芸众生和尘世万象为表，真如佛性为里，一体两面，相即相融，不曾分隔。
这相映相成表现在何处？请看傅大士另一首偈语：
（第三首）
空手把锄头，步行骑水牛。
人从桥上过，桥流水不流。
释文：
“当你拿着锄头之时，你可知道，不仅仅是你那犹如死尸一般的手在拿着锄头，还有那只明空觉性之空手在帮你拿着锄头呢；那明空觉性也就是空性法身，它借着你的色身显现出步行，就和借着你骑水牛显现出行走道理一样。”
“当你从一座桥上面走过，你的眼睛会发现桥面在往后流动；但在你内里的空性法身看来，桥何曾流动呢，连河水也不曾流淌，一切都寂静安然。”
这首偈语不好理解，因为其中多次变换了视角，一会儿从色身肉眼的角度观察，一会儿又从法身空眼（空性慧眼）的角度观察，表里交织，相映相成，成就了这首千古名作，令人似乎不知所云。
下面，我把它用不同的方式重说一遍，会好理解一些：
“表象：你用色身之手把着锄头；内里：空性法身用空手帮你把着锄头。表象：你的色身或者步行，或者骑水牛行走；内里：你的空性法身（明空觉性）根本不曾行走，无论你步行或骑水牛它其实都一样。”
“表象：你的色身从一座桥上面走过，你感觉桥面在往后流动，河水也在流淌；内里：在空性法身看来，你的走动和桥面流动都是你的错觉，其实，连河水都不曾流淌。”
问：为何说空性法身根本不曾行走呢？
答：因为它没有形质和形体，是一种不可思议的遍在，所以根本没有动、静差别，根本不曾行走或运动。
问：“水不流”实在不明白呀，该怎么理解？
反问：你理解“桥流”是一种假象吗？
彼答：这个理解，桥根本不曾流动，是身体和桥之间的相对运动造成的错觉。
答：同理，水也根本不曾流动，是河岸和河水之间的相对运动造成的错觉。假如你和河水同方向、同速度运动的话，你会发现河水是静止的，它不曾流淌。再进一步，从没有形质且遍在的空性法身来观察，一切运动都是错觉，一切存在都不真实，一切如幻。
无论说它是“物”，是“大道”，是“佛”，是“空性法身”，等等，都说明它是一种不可思议的遍在之性，你我当前必然与它同在而不会分离，因此它就是你我心性。如实观察心性，充分了解并彻底觉悟心性，就是大乘佛教乃至一切最殊胜教法的唯一解脱之道。
它就是见性成佛之路，每个人都有份，只看你信不信，做不做，肯不肯持之以恒。
假如你是个修行人，就不要总盯着外边的种种现象，不要和世人、世事去纠缠，那都是假象，好好观察自己的心性吧，它会给你一切。
