我们有必要将佛教对时空的认识做一个简单的介绍，这样便于我们对《西游记》更加深刻地理解这部小说。
佛教的宇宙观是不承认字宙是上帝和神创造的，它认为万事万物都是因缘而起的，一切存在都是由很细微的东西凑合而成的，万物都是因缘和合而生。如果将“缘”解释为现代语言，应该就是关系与条件。释迦牟尼解释“缘”为“此有吾必有，此无吾必无；此生吾必生，此灭吾必灭。”比如讲，有主人必有客人，有客人必有主人，这样一种相互依存的关系。佛教讲“众因缘生法，我说即是空”，既然一切由因缘而起，即不是因佛而起，所以，佛教不是主观唯心主义。同时，佛教不承认上帝和灵魂，即最初的原因，不是主观唯心主义的“我”，也不是客观唯心主义的“造物主”，而是客观世界本身。
佛在向弟子传授他悟出的宇宙真理时说，整个宇宙是一个无限的存在。我们对空间的大小和时间长短的认识，是由于我们在无限的存在之中，自我局限于有限的存在之故。如果摆脱了时间和空间的范围，当下便进入无限的存在，和整个宇宙相等。那么为什么会产生凡夫众生？对这个哲学问题，佛回答“法尔如此”，就是说，自然就是这样的。他没有加以解释。凡夫众生并非来自宇宙的分裂或为上帝的创造，而是本身就有的，无法追究其起源。因为宇宙本身没有时空的界限，存在于宇宙中的凡夫众生也无时空的起源可求，所谓起讫和来往，仅是凡夫众生的幻觉，不是宇宙的真相。佛经说，“虚空无尽故，世界无尽。世界无尽故，国土无尽。国土无尽故，众生无尽。”《华严经》常以“十佛刹微尘数世界”来形容世界之大，无有尽头。
按照佛教对宇宙器界（是指有情众生所依持的国土和所资用的器物，也叫明器世间）的说法，一个世界是由若干世界所集成，周边各有无量大千世界。佛祖释迦牟尼在给弟子讲法时，经常用恒河的砂子作比喻。印度恒河是一条世界著名的大河。它的两岸都是细沙，佛说宇宙有恒河细沙多的小千世界组成中天世界，又有恒河砂子多的中天世界组成大千世界，比喻除了地球外，还有无可计量的天体。
一个世界有二十八层天。我们现在所居住的大千世界名叫“婆娑”世界，又称作堪忍世界。这是说，在这片国土上的众生，堪忍三毒烦恼。娑婆世界东方有阿閦佛世界，西方有阿弥陀佛世界，南方有宝胜佛世界，北方有成就佛世界等。
佛教的宇宙观是不承认字宙是上帝和神创造的，它认为万事万物都是因缘而起的，一切存在都是由很细微的东西凑合而成的，万物都是因缘和合而生。如果将“缘”解释为现代语言，应该就是关系与条件。释迦牟尼解释“缘”为“此有吾必有，此无吾必无；此生吾必生，此灭吾必灭。”比如讲，有主人必有客人，有客人必有主人，这样一种相互依存的关系。佛教讲“众因缘生法，我说即是空”，既然一切由因缘而起，即不是因佛而起，所以，佛教不是主观唯心主义。同时，佛教不承认上帝和灵魂，即最初的原因，不是主观唯心主义的“我”，也不是客观唯心主义的“造物主”，而是客观世界本身。
佛在向弟子传授他悟出的宇宙真理时说，整个宇宙是一个无限的存在。我们对空间的大小和时间长短的认识，是由于我们在无限的存在之中，自我局限于有限的存在之故。如果摆脱了时间和空间的范围，当下便进入无限的存在，和整个宇宙相等。那么为什么会产生凡夫众生？对这个哲学问题，佛回答“法尔如此”，就是说，自然就是这样的。他没有加以解释。凡夫众生并非来自宇宙的分裂或为上帝的创造，而是本身就有的，无法追究其起源。因为宇宙本身没有时空的界限，存在于宇宙中的凡夫众生也无时空的起源可求，所谓起讫和来往，仅是凡夫众生的幻觉，不是宇宙的真相。佛经说，“虚空无尽故，世界无尽。世界无尽故，国土无尽。国土无尽故，众生无尽。”《华严经》常以“十佛刹微尘数世界”来形容世界之大，无有尽头。
按照佛教对宇宙器界（是指有情众生所依持的国土和所资用的器物，也叫明器世间）的说法，一个世界是由若干世界所集成，周边各有无量大千世界。佛祖释迦牟尼在给弟子讲法时，经常用恒河的砂子作比喻。印度恒河是一条世界著名的大河。它的两岸都是细沙，佛说宇宙有恒河细沙多的小千世界组成中天世界，又有恒河砂子多的中天世界组成大千世界，比喻除了地球外，还有无可计量的天体。
一个世界有二十八层天。我们现在所居住的大千世界名叫“婆娑”世界，又称作堪忍世界。这是说，在这片国土上的众生，堪忍三毒烦恼。娑婆世界东方有阿閦佛世界，西方有阿弥陀佛世界，南方有宝胜佛世界，北方有成就佛世界等。