在《金刚经》第十七品
“究竟无我分”中，佛祖对须菩提说：“……如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。”
“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。”
这两段如果翻译为现代汉语应该是这个意思：“……如来的意思，即一切法就是这个意思。如果有人说如来得了正等正觉，须菩提，实际上没有什么法，使佛得了正等正觉。须菩提，如来所得的正等正觉，此中是即无实又无虚，无真也无假，因为如来所说的一切法都是佛法。须菩提，所谓一切法的意思，就不是一切法，所以才叫做一切法。须菩提，比如人的身材高大。”须菩提说，世尊，如来所说的身材高大，就不是真正的身材高大，所以才叫身材高大。“须菩提，菩萨也是这样，如果菩萨说这样的话：我应当灭除一切众生的烦恼，彻底救度一切众生，那就不是菩萨。”
为什么呢？实际上没有什么法，才称之为菩萨。所以佛说的一切法，都是没有自我的相状、他人的相状、众生的相状、永远不灭的相状。须菩提，如果菩萨这样说：我应当庄严佛土，这就不叫菩萨。
在《金刚经》中，如来佛多次提出自己什么法也没有说。一再强调，不能执着于法。第六品 “正信希有分”中佛祖对须菩提说，如果执着了法相，那就会执着于自我的相状、他人的相状、众生的相状、永远不灭的相状。不应当执着于法，也不应当执着于非法。你们应该明白我说的法，就如同乘筏上岸，再好的法在度过彼岸后，尚且还要舍弃，何况不正确的法呢？
读了《金刚经》，理解了佛教的基本教义，我们再回头看看灭法国为什么要灭法，就好理解了。
我们可以将佛所宣讲的法当成可以帮助人渡过彼岸的筏。筏的作用只有一个，就是帮助大众渡过茫茫苦海。当大众渡过苦海之后，筏的作用就完成了，就要将筏丢弃。同样道理，佛法是度生死的。生死没有度，当然需要法；如果达到了彼岸，达到了目的，那么法就没有用途了，佛以此说明不可执着的意思。如果修
“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。”
这两段如果翻译为现代汉语应该是这个意思：“……如来的意思，即一切法就是这个意思。如果有人说如来得了正等正觉，须菩提，实际上没有什么法，使佛得了正等正觉。须菩提，如来所得的正等正觉，此中是即无实又无虚，无真也无假，因为如来所说的一切法都是佛法。须菩提，所谓一切法的意思，就不是一切法，所以才叫做一切法。须菩提，比如人的身材高大。”须菩提说，世尊，如来所说的身材高大，就不是真正的身材高大，所以才叫身材高大。“须菩提，菩萨也是这样，如果菩萨说这样的话：我应当灭除一切众生的烦恼，彻底救度一切众生，那就不是菩萨。”
为什么呢？实际上没有什么法，才称之为菩萨。所以佛说的一切法，都是没有自我的相状、他人的相状、众生的相状、永远不灭的相状。须菩提，如果菩萨这样说：我应当庄严佛土，这就不叫菩萨。
在《金刚经》中，如来佛多次提出自己什么法也没有说。一再强调，不能执着于法。第六品 “正信希有分”中佛祖对须菩提说，如果执着了法相，那就会执着于自我的相状、他人的相状、众生的相状、永远不灭的相状。不应当执着于法，也不应当执着于非法。你们应该明白我说的法，就如同乘筏上岸，再好的法在度过彼岸后，尚且还要舍弃，何况不正确的法呢？
读了《金刚经》，理解了佛教的基本教义，我们再回头看看灭法国为什么要灭法，就好理解了。
我们可以将佛所宣讲的法当成可以帮助人渡过彼岸的筏。筏的作用只有一个，就是帮助大众渡过茫茫苦海。当大众渡过苦海之后，筏的作用就完成了，就要将筏丢弃。同样道理，佛法是度生死的。生死没有度，当然需要法；如果达到了彼岸，达到了目的，那么法就没有用途了，佛以此说明不可执着的意思。如果修