说说老子的“相对论”

2010-08-23 10:35阅读：

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《道德经》中章章都有老子对“相对”问题的论说。从文字表面看，这些论说与我们一般所说的相对论并没有什么差别。但如果深究一步，就不难发现老子这些“相对论”实际是非“相对”的“相对论”，“玄同”的“相对论”。老子的“相对论”，就是老子的道论。这一点，我们从“老子的‘建言’之谜”一文中大约就可以窥知几分。本文再就此系统说明如下：
老子“相对论”的要点：
一、老子既承认“相对”又否定“相对”，超越“相对”。
老子认为，“相对”是天地万物普遍存在的现象，“道生一，一生二”，“万物负阴而抱阳”。但老子同时又认为，“一生二”的“二”，“万物负阴而抱阳”的“阴阳”等，都只是暂存的现象，而不是永恒的真实。因为“一生二”的“二”必须再返于“一”，产生一个新的“一”，这个新的“一”就是“二生三”的“三”，这样才能“三生万物”。万物在“负阴而抱阳”的同时，又必须“冲气以为和”，使自身的阴阳二气合和成“和”气，这个“和”气就是“三生万物”的“三”。“三”就是“和”，就是新的“一”。“知和曰常”。否则，或阴强阳衰，或阳强阴衰,万物就会“不道早已”。所以，“相对”的现象是“二”，其实际是“和”是“一”。“相对”就是非“相对”。
二、“相对”是事物本自本然的“自然”现象，并无是非好坏的属性，所谓是非善恶全是人外加于“相对”的人性。
“合抱之木，生于毫末”，“千里之行，始于足下”，“物壮则老”，“木强则折”，“人之生也柔弱，其死也坚强”，“将欲歙之，必固张之”，“出生入死”，“大小多少”等，说的都是“相对”的“自然”现象，并无是非善恶之属性。所谓“相对”的是非善恶，都是人“美之为美” “善之为善”的结果。“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”

br> 三、“相对”是反复无常的，人是不可以把握的。人只能顺应“相对”之“自然”，而不可强为。
“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖”。老子认为，祸中就有福，福中又有祸，福祸等“相对”是反复无常的，人是不可以把握的。“孰知其极？”而且“相对”之间是没有什么是非好坏的标准的。“其无正也”。“其”字指祸福等“相对”，“正”字是标准的意思。老子明确指出：“相对”的两边是没有什么“正”与“不正”的标准的。如果人为的定个标准（“正”），这个人定的标准仍然是反复无常的。“正复为奇，善复为妖”。“美之为美，斯恶矣；善之为善，斯不善矣”。人妄图把握“相对”，其结果也只能是“物或损之而益，或益之而损”，“损” “益”都不可得。
四、人只有“玄同” “抱一”，才能跳出“相对”的迷圈，步入“自然”的王国，达到“玄德”的境界。“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。庄子把老子的这个观点发挥为“得其环中，以应无穷”。《庄子·齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非……彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”。
概括而言，老子的“相对论”就是道论。首章中所说的“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，就是老子“相对论”的主旨。二章中所列举的“有无相生”等六类“相对”事理，就是老子“相对论”的总纲，“相对”之义的总模式。
“有无相生”的“建言”之义是：有即是无，无即是有，有生无就是无灭有，无生有就是有灭无，“有无相生”就是有无相灭；非有非无，非生非灭，无有无“无”，无生无灭。“前后相随”的“建言”之义是：前即是后，后即是前，后随前就是前随后，“前后相随”就是前后非相随；非前非后，非随非不随，无前无后，无随无不随。二章列举的六类“相对”事理中的其余各句的“建言”之义，都是此类解读模式。
第二十九章中所说的“夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳”；第四十二章中说的“物或损之而益，或益之而损”。这些话，讲的都是事物“相对”的“齐一” “玄同”，反复无常，不可把握的“道”理。其中，“或行或随”就是“前后相随”之义；“或载或隳”就是“高下相倾”之理。螳螂捕蝉，黄雀在后。螳螂虽在蝉之后，但又在黄雀之前，捕者又是被捕者，食者就是被食者，“或行或随”。“孰知其极”？水可以载舟，水可以覆舟，“或载或隳”，不可把握。
《道德经》中，老子非“相对”超越“相对”的观点是一贯的，也是非常明确的。老子在第二十二章中举了一段所谓的古语：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。这段古语讲的是在“相对”中从反面取向的道理，“少则得，多则惑”。但老子的“圣人”对这段古语所讲的道理却置之不理。“是以圣人抱一为天下式”。这样，“是以”便和“古语”之义“是以”不上，自相矛盾。所以在该章之末老子又自己提出了一个问题：“古之所谓‘曲则全’者岂虚言哉？”帛书甲乙本在这句话的后边老子自己有三个字的答案：“几语才”。“几语”是几于道的话的意思，“才”字同哉。这就点明了圣人是同于道的，是“玄同”“抱一”的，所以不用“古语”之理。
即使是老子的那些格言式的名言，也仍然不离“相对”的“齐一” “玄同”之旨。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。大（合抱）就是细（毫末），细就是大；高(九层之台)就是下（累土），下就是高；远（千里）就是近（足下），近就是远。只是这些格言所强调的是要顺应“相对”之“自然”，“图难于其易，为大于其细”，而不可强为。
“人之迷，其日固久”。老子深知世人难以摆脱“相对”，所以，又为世人开列了三条对待“相对”的方便法门：
一是在“相对”中从反面取向，为人所不为。
笔者在背“迷”合“道”式中所列举的老子之言，都是反面取向之义（见《老子的‘建言’之谜》一文）。
二是“相对”的两边都取。
“善者吾善之，不善者吾亦善之”，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，“大小多少”，“慎终如始”等，都是两边都取之义。
三是两边都不取。
“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，“无为而无不为”，“天地不仁”，“天道无亲”，“圣人不积”等，都是两边不取的“玄同” “抱一”之义。

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