庄子在《秋水》篇中有这样一句话：以道观之，物无贵贱。从道的角度来看，世间万物并没有高低贵贱之分。不论是蝼蚁还是人类，不论是稊稗还是稻谷，不论是瓦甓还是玉石，也不论屎溺还是琼浆，站在道的角度来看都是自然存在的一样事物，无所谓贵与贱、尊与卑、美与丑、脏与净。可是以我们世俗的观点来看，我们往往会以为道是高高在上的，也往往把悟道的人都称作圣贤，如儒家的孔子孔圣人、道家的老子太上老君、佛家的释迦牟尼佛等，都被世人尊崇在常人难以企及的高度。还有那些我们对修道悟道之人的称谓，如“仙风道骨、得道高僧、世外高人”等，都会给人一种“道高高在上”的感觉。庄子反其道而行之，特以众人皆厌弃的卑微污浊的地方为道之所在，其目的正是为了打破人们心中对道的偏见，切中时弊，而并不是说道只存在于卑微污浊的地方。因此庄子说完道在屎溺中以后也对东郭子做了解释，庄子曰：“夫子之问也，固不及质。”庄子说，你所问的问题根本就没有触及道的本质。“道”无形无相，须用心体悟，非肉眼所能见，它不是存在于某个具体的地方等着我们去看去学。东郭子问“道在哪里”就是把道当成了某个具体实有的东西，显然没有触及道的本质，所以庄子的回答自然也并非道的本质。因此尽管庄子的回答都是以卑下污秽的地方指明道的所在，但并不是说只有这些地方才有道，而且一开始庄子就说了道是无所不在的。
不过有一点我们也要明白，道尽管“无所不在”，但并非“无所不是”。也就是说世间万事万物皆可显现出道的存在，但是世间万事万物没有哪一个是真正的道。打个比方，就好像“风”一样，风无形无相无孔不入，尽管我们看不到风本身的样子，却能通过万物被风吹动的状态而确知风的存在，但是风所经过的任何所在、所吹动的任何一物都不是风。道就是这样，道本身无形无相无所不在，但并非无所不是，世间万物都是道的显化，但世间万物都不是道。所以老子尽管多处以水喻道，但也从来没有说水就是道，而只是“几于道”。
明白了这个道理我们再来看老子这句话：处众人之所恶故几于道。现在我们就很容易明白，老子的本意并不是说只有处在众人都厌弃的地方才接近道，道当然是无所不在的，但是因为众人都误以为道是高高在上的，在众人触不可及的地方，所以老子才
不过有一点我们也要明白，道尽管“无所不在”，但并非“无所不是”。也就是说世间万事万物皆可显现出道的存在，但是世间万事万物没有哪一个是真正的道。打个比方，就好像“风”一样，风无形无相无孔不入，尽管我们看不到风本身的样子，却能通过万物被风吹动的状态而确知风的存在，但是风所经过的任何所在、所吹动的任何一物都不是风。道就是这样，道本身无形无相无所不在，但并非无所不是，世间万物都是道的显化，但世间万物都不是道。所以老子尽管多处以水喻道，但也从来没有说水就是道，而只是“几于道”。
明白了这个道理我们再来看老子这句话：处众人之所恶故几于道。现在我们就很容易明白，老子的本意并不是说只有处在众人都厌弃的地方才接近道，道当然是无所不在的，但是因为众人都误以为道是高高在上的，在众人触不可及的地方，所以老子才