儒道的分歧
2010-09-22 22:39阅读：
道德观念以及表现一定的道德观念的礼俗，是社会文明的标志。
爱是仁的一般原则，血缘亲情是仁的自然基础，孔子对普遍的人类之爱的强调和基于对血缘亲情的重视，已接触到仁爱观念这一问题。爱与孝并重，在他那里，亲、仁、爱三者的对象是笼统的、界限是模糊的，仁的层次性还没有揭示出来，仁爱的对象和范围还没有明确的递进和拓展，而揭示仁爱观念的和递进性，是儒家仁学进一步完善和精确化的。
老子比较测重对形而上学的问题和人与自然的关系的思考，因此建立他的本论和宇宙论，孔子侧重人与人的关系的思考，建立他的伦理学。
孔子则是古代伦理学的开创者，以仁的思想作为自己学说的最高范畴，为人类道德生活确立了最基本的原则，力图以仁爱的精神来改善日益紧张的人际关系，由此来解救社会危机。以仁为核心，提出一系列的道德规范，建立完善的伦理道德说，孔子的思想，对传统文化浓重的道德色彩形成，起到了决定性作用。
大体老说，孔子开创的儒家价值观，以人文主义为基本取向，注重道德的完善和人格的提升，强调积极进取，投身社会事业。老子开创的道家价值观，一自然主义为基本取向，注重天然的真朴之性和内心的宁静和谐，主张超越世俗，因任自然。
在儒家看来，个人的价值必须置于社会群体中可以实现，人生只有投身社会事业才有意义，他们主张以天下为己任，以“修身齐
家治国平天下”为人生应为之奋斗的目标．主张个人应尽可能多地为国家和社会做贡献。道家对让会的发展和文明的进步则持有一种谨慎、冷静的态度，他们敏锐地意识到文明的进步是必须付出代价的，对社会发展的曲折性有充分的估计，对人类不断进取的过程可能造成的问题和对人性本身的扭曲与伤害有足够的思想准备。老子及早地观察到了这些我们今天称之为异化的现象，以高度的重视，并从提出了自然主义的原则，力图用回归自然的方法来避祸、克服和矫治之。老子的这一思想是深刻的，老子学说中的许多内容都是针对社会和人性的异化现象提出来的。在老子看来，人性的真朴永远应该是人生
进取的出发点，社会发展和人生进取都不应以丧失自然和谐和真朴之性为代价；
关于老子和孔子所代表的儒道两家的文化差异，应该客观地对待，而不应把它们夸大。对此，有一些误解有必要在这澄清。
首先，从总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然阔达，给人以儒家人世、道家出世的印象，其实并不尽然，儒家的孔、孟有道家的老、庄的积极用世和超然通达的两种心态，只不过孔孟更为用世，而老庄更为超然一些，老于和庄子都具很强的文化使命感和让会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而合别干孔孟而已。孔孟在积极进取追求事业的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”：，欣赏曾点式的超脱旷达，“隐居以求其志，行义以达其道”“的人心向往之，并认为“贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言”孟子也述言曰：
“居不隐者思不远，身不佚者志不广。；孟1：亦曰：“古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼并天下。”孔、盂这种矛盾心态或灵活态度是他们在天下无道，人生常穷不得志的让会现实中不得不采取的—种白我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐步形成和定格的文化格局，儒家式的历史使命感和让会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的态逐渐被淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀却被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以致道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付
逆境相在人生进取中起调节缓冲的作用。总之，本来面目的扎、孟、老、庄与历史锁定的孔、孟、老、比．都是应该区别对待的。
人们通常总是说儒家学说具有积极合为的精神，而道家学说则常被看成是消极无为的，这也是对道家学说的误解。造成这一误解的原凶，与以老、庄为代表的道家若作中的特殊的表达方式有关。实际上，老子和孔于一样怀有治国安邦的抱负，因而《老于＞书中谈论治国之迈的内容有了很大的比重。老子的“无为”并不是目的，只不过是一种特殊的手段而已。“无为”的实质，是
提倡顺任自然的行为，反对妄为，不勉强从事，排除不必要的、不适当的行为。老子的“无为而无不为”，是要通过“无为”的方式达到“无不为”的结果：老子的“为无为，事无事”，是以“无为”的态度左“为”，以“无事”的方式去“事”。老于口：“治大国，若烹小鲜”．显然是说，国还是要治的，小鲜还是要烹的，而民还要治得好、烹得好，这就需要采取清静无为的方式来达到目的。老子主张“生而不有，为而不恃”， “功成旧弗居”，这里的“生”、“为”、“功成”9然都是一种积极的态度。老子“为而不争”的名言，
也不是消极的态度，而是要人顺任自然，不勉强从事，这样反而能“不争而善胜”，达到最佳的效果。可见，老子道家学说就其实质来看还是主张积极有为的，只不过来取的方式与众不同而巳。同那种直截了当的直线思维相比，老子的逆向思维方式颇具启发性，且不可忽视的实用价值和理论意义。
人们往往将老子看成是隐士的代表，并认为隐·[—是逃避现实的一批人，这种看法也是不淮确的。老子被说成是隐士，《史记‘老子韩非列传＞称老子为“隐君子”：太史公说老干“其学以自隐无名为务”，如果就《老子》书的内容来看，乃是指其含蓄而不事张扬而已，并非谓其消极避世；此外，老子长期任用之“守藏史”，是等晚年才成为“隐君子”的，但即使这样也并非
是出世，而是“功成事遂”之后，能从利禄名位场巾撤身小来的明智之举：隐士逃避现实的说法贝是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没1)忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下反复在心中，如庄子所言：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”。由此看来，所谓隐士逃避现实的
常见说法显然是不妥当的。隐士并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现士的态度与众不同而已。的确，他们对现实怀有强烈的不满和失望情绪，认为世道已是乱得无法挽救了。但对现实不满和失望并不等于逃避现实，认为天道已无法挽救也不等于不关心计会，抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐十关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者的必要条件。因而确切地说，他们并不是逃避现实，而只是逃避政治。更进一步说，关心政治也可以有不同的方式，顺并非只有投身政治一边。隐士的逃避政治只是
不从正面直接投身政治，即不出仕仟职。但不山仕任职并不等于不参与政治，更不等于不关心政治，他们事实上是不愿与当政者同流合污，不与当政者合作，同政治中心保持足够的距离，以批判者的身份或反面的姿态来参与政治和关心政治的。对于任何一个社会，特别是陷入严重病态的社会来说，从反面参与政治的隐士和从正面投身政治的士人都是不可缺少的。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，似乎只有儒家才具有忧思意识，其实道家也具有忧患意识，儒道两家的忧思意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替，自然是道家学说的最高价值，道家主张人类的一切话动都应该遵循自然主义的原则，高然而然、顺其自然，尽可能地提高自然的程度。这种自然主义的价值观反映了道家对人类文明进步的反思和清醒认识，它实际上是一种深切的忧患意识。儒家式的忧息意识更多的是关注于国家和民族的前途命
运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。老、庆思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反恩，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的优患意识是站在全人类乃至整个宇宙的i高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于人类来说，往往更具有普遍性，值得认真思考和借鉴。
已经预示了中国文化未来发展的内容与方向。还在懦道两家的初创时期，道家思想就以其独特酌学术宗旨、文化理念和致思路向，显示了向儒家思想的顽强渗透。孔子所受老子思想的影响，在儒家学派的奠基著作《论语》中多有表现o
汉代以降的漫长历史时期，儒学作为官方支持和倡导的恩想理论，对古代知识分子的价值观念的形成和人小道路的选择，起到了导向的作用。与此同时，道家思想也对此发挥了重要的补允和调运作用。出而．小国古代知识分子的深层文化心理和人生态度，是儒道两家共向决定的：在儒道两家思想的共同塑造下，古代的知识分子们不单是熟读儒家圣贤之书以作为晋身的阶梯，许多人也都十分欣赏道家思想。老庄的智慧为他们提供了适应社会、涵泳人生的
另一类有效指导，帮灿他们更好地应付复杂多变的社会环境，使他们在险恶的政治斗争中保持头脑的清醒和调节心理的平衡，增强了他们刘仕途之坎坷的心理承受能力和实际应付能力。这些都是正统的儒家思想所难以提供的。
具体来说，儒家为
鲁士人君子设汁了一条进取型的人生道路，祟尚弘毅，注重有为和力行，这无疑是一种正确的人生态区。然而社会是复杂多变的，人生也必须适应复杂多变的社会现实。儒家在指导人们争先向上的同时，没有为人们留下足够而必要的回旋余地，只提供了争先向上的动力，没能提供与之相配套的缓冲装昼。因而从总体上来看，儒家式的入士刚性有余而韧性不足，借用苟子的术语，儒家可以说是“有见于伸，无见于屈”’“蔽于刚而不知柔”。道
家则提供了另外一种人生见解，提倡顺其自然、柔弱、无为、知足、谦下，祟尚“不争之德”，他们相信柔弱优干刚强。道家对人生的这种见解，可以说是列人生进行了持久的观察，并对儒家式的人生观进行了深刻的反思之后得出的。因为尚刚强者未必了解买弱之妙用，而尚柔弱者必是建立在对于刚强的充分认识之。有见于刚强之不足，故能反其道而用之。道家式的人生见解可谓匠心独具，为人生提供了另一种有效的指导：一方面，它使士人君子的生命更具有韧性，善于自我调适、化解烦恼、缓解精神压力，在顺境中预先淮备好
迟路，增强了适应社会的能力。另一方面，它也不失为一种获胜的手段，人们通常只知从正面争强争胜，道家则提供了从反面入于的竞争方式，往往可获得
奇效，“守柔曰强”、“不争而善胜”、“后其身而身先”、“无为而无不为”。道家哲学中赠如自然、柔的、无为、知足、知止、淡泊、居下、处顺、静观、比、取后、不争等观念邯体现了高度的人生智慧，枉衬会实践中常用常新，自古从今永远不失其新鲜感。退家的这些观念，恰好可以补儒家之偏蔽，自古以来，对儒家式的人生实践担到了重要的补充、调适作用。
儒家注重社会伦理，表现出强烈群群体意识，强调个人应当全身心地投入于社会事业，而对人的个体性或个体生命的处境却缺乏足够的关注。儒家看待个人间社会群体的关系是单向的，即只讲个人对于社会应如何如何，而不考虑和计较汁会应对个人如何如何。儒家看待各种人际关系，皆贯穿着以对方、他人为重的原则，似乎每个人皆为了他人而存在，根而广之，即为了社会而存在，社会实即他人之广称。儒家式的人生，其精神山河虽然丰富，但却没留下多少真正属于个人的空间，其精神世界酒没在群体性之中了。对于中华民族，儒家所注重和培养的这种群体意识无疑是极为重要的，然而我们同列也不
能不承认，儒家重群体轻个体，在人的个性、独立意志、个体意识方面留下了许多空白。而这方面，道家思想正好可以填补儒家遗漏的精神空间；道家较为注重人的个体性，倡导“自然”、 “自在”、 “自性”、 “自尔”、 “自爱”、自适”、“自得”、“自乐”、“自美”、“自事其心”。他们善于站在大道的立场
上，以超越的态度观察人生与社会，主张人不应被世俗的价值和规则所拘锁，
应该保持自己独立自主的意志和自由思想的能力，所以他们往往能够我行我素，始终保持内心的越脱、自在与宁静，并提出不落俗套的见解。道家在传统和世俗而前保持了独立的意志和清醒的头脑，其社会批判精神便表现了对个体独立性的张扬。道家对个体生命的处境予以了更多、更深切的关注，其追求个体精神的自由自在、自得的卓越主张给人一种清新的感受。汉代以降，儒家的群体意识在官力的伯导利扶持下，逐渐成为历代让会占主导地位的价值观念，投身社会事业、名垂青史成为知识分子理想的人生模式利主要的精神依
托，而道家思想对个性的张扬和对自由精神的报崇却形成了另外一种传统，这种传统的存在使得人们始终能够听到另一种声音，它为中国知识分子开辟和保留了另一片真正属于自己的精神天地，使得他们在投身子社会公众事业的同时，又能做到不随波逐流，不为名教所羁缚，保持着鲜活的个性。儒家的群体意识和道家的个体意识正好形成了一种互补的机制，尽管后者在历史上远不如前者那样茂密。
总之，儒道两家对待人生，儒道两家的互补，是人文主义和自然主义的互补，各有特色，和而不同。在懦道互补的人处模式
中，中国知识分在顺境中多以儒家为指导，建功立业，锐意进取，成己成物，立人达人；在困境和逆境中则多以道家为调适，淡泊名利，洁身自好，超然通达，静观待时。儒道互补构成了一种完整的、艺术的人生观，它视人生为一种变速的曲折运动，使得中国的知识分子刚柔相济，能屈能仲，川处有道，
进退有口，不走极端，心态上和行为上都具有良好的分寸感和平衡感。自古及今，国人是在这两种不同的文化传统小选择着自己的人生道路，具体到每一个问题上，中国人都习惯于或是以儒家的方式来处理，或是以迈家的方式来处理，可谓逃懦则归道，逃道则归儒，出老庄则入孔孟，孔盂则入老庄。儒道两家思想的这种互动互补的内在机制，使得中国传统思想文化呈现山丰富、生动并越于完善的面貌：离开了儒道互补，就难以把握和理解中国传统思想文化的深层结构和特质。
