传统文化的渊源完全是《圣经》文化的延展
2020-03-26 09:24阅读：
传统文化源远流长，尧舜子孙无不享受着传统文化的眷摸。我尊重传统文化，更尊重孳生传统文化的祖宗。
不仅如此，《圣经》创世记前十一章关于人类早期共同史的记述，在中国古经中几乎都可以找到印证。
看看圣经和传统文化的几个对比四书五经无非是教课书式的传承，所传承的无非是历代王权贵胄所谓的正能量，但这些三字经、千字文、道德经似呼与我们的宗教是那样相亲、相近，是那样的融洽。这岂不是诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段吗？
借着传统文化，让那些无神论者知道，什么是真迷信，什么是真信仰，让他们知道，传统文化的来胧去脉。岂不是诗篇19篇说的：“他的量带通遍天下，他的言语传到地极吗？”在教会多讲传统文化的今天，不能不让我们寻溯传统文化的根源，这不也是给那些不明觉厉的人用比喻讲道，替那些寻找道路、真理、生命的人们找合理的答案吗。不能不说这是有大能者的美意，有多次多方地晓喻人的量带。
有多少人知道传统文化又是从那里传承下来的呢？何为传统呢？传是延续，是继承，乃从起初一定的、规范、行为往下延续的模式。统是统领、统管、统是集中，统统归于一体的最终去处。当我们学了、读了或着是听了传统文化，稍有《圣经》知识的人，不难
看出古老的传统文化里透着《圣经》话语那高深莫测的奥秘，就现代的航天科技不也揭示着《圣经》所启示的明证吗。传统文化与《圣经》是有契合呢，还是碰撞，还是有着千丝万缕的关涉呢？
《圣经》约伯记38章31-32节说：“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗”，昴星与参星的原理结构组织，圣经在3700年前就写明了，近代因为科学技术的迅速发展，有了天文望眼镜。天文学家通过天文望眼镜才发现了昴星和参星的构理。到底是《圣经》启示了科学呢，还是科学发现了《圣经》呢？结果不言而喻。
从古老的传统文化，亦即：四书《大学》《中庸》《论语》《孟子》及五经《诗》《书》《礼》《易》《春秋》中蕴藏着《圣经》的话语，叫人怎能说个明白，弄个清楚呢？但这些奉为圣书的中国文化，那一部脱离了圣经里面神话语所启示的干系呢？
说中国有五千年文明史有些牵强，不如说是吹牛，这吹牛也是继承下来的，国人之特长，日报上报道，新闻简报报说，河南亩产万斤粮，已经超黄河，过长江了。一亩地产一万斤，如果真实的话。那年代也不至于……，也早于2020年前的50年前就小康了，不说了。
再看文明，文明是文化阐释记录并公示明确的所在，我们有五千年的文明史，这是瞎说，充其量不过3700年，四舍五入也就四千年吧。
因为上帝给人的书面启示仅限于三千年前，但上帝在中国古代早已有他的作为。
“人类学家说，各民族早期是用口头语言一代又一代传递着自己的故事，直到有一天文字诞生了，那些遥远朦胧的故事最先被记录下来，成为各民族最原始也最神秘的古经。
中国最早的古经《尚书》和《诗经》记载着：中国人来自上帝。一九六八年遗传学家发现，全人类来自同一个祖先。
一九九九年四月二十八日新华社电讯，基因科学研究证实，中国人不是北京猿人的进化，而是人类单一起源的后裔。
希伯来《圣经》上说，上帝初造了一个男人，统管地上万物，女人是他骨中的骨、肉中的肉。这一对人类始祖，阿拉伯人和印度人传为“阿耽”和“好娃”，中国祖先传为“安登”和“女娲”，希伯来《圣经》原文叫“Adam阿的密”和“Howwah好娃”。
这些称呼不难发现都是“亚当”“夏娃”的相声字。
两千多年前，诗人屈原在《天问》中问道：是谁叫安登（亚当）做了统领大帝？女娲（夏娃）的身体是怎么造出来的？
犹太人移居的河南开封，有个“一赐乐业”即以色列教碑，上面也刻着“阿耽（亚当）”和“女娲（夏娃）”的名字，说阿耽就是“盘古”，是“阿无罗汉”即亚伯拉汉的祖先。
《圣经》说：太初有道，道就是上帝，在空虚浑沌中创造了天地万物。
《老子》曰：道，从无中生有，乃天地之始，万物之母。
《圣经》说：第七日，上帝造物的工完毕，就安息了。
《周易》神秘地说：七日来复，天行也。
《圣经》说：伊甸园里有四条河，流出珍珠玛瑙。
《淮南子》上说：天下有四水，凡此四水者，帝之神泉，以和百药，以润万物。
这四水不正是（圣经里的四道河：比逊、基训、底格里斯、幼发拉底）吗？
《圣经》说：伊甸园中有生命树和智慧树。
《山海经》上说：当初有不死树和圣树，圣树又叫睿木，“食之令人圣智也”。
不正是夏娃的写照吗：创3：6女人见那棵树的果子好作食物，也悦人眼目。
《圣经》说：人类始祖贪吃了智慧树上的果子，被上帝赶出伊甸园，并有基路伯和火焰之剑，阻断了人神通路。
《尚书》和《国语》上说：人犯了罪，上帝命令重黎堵绝天路，上下不相来往。
《圣经》说：后来地上充满罪恶，上帝用大洪水冲刷了大地。
《淮南子》《路史》《国语》上都说：共工为始作乱，震滔洪水，祸害天下，天柱折，地维绝，水潦尘埃归。
《圣经》说：大洪水过后，上帝用彩虹与挪亚立约，再也不发这么大的洪水了。中国古人依稀传说，也就是传统文化说是女娲熔炼五色彩石补上了裂开的天穹；不难想像，那正是一道横跨蓝天的绚丽彩虹。
这彩虹是圣经里立约的标志。
《圣经》说：挪亚的儿孙们来到东方一个叫示拿的地方，骄傲起来，被上帝变乱了口音，分散到各地。这一次大分散，地质考古学称为“地球板块大漂移”。屈原在《天问》中问道：洪荒之后，大地为什么分成了九州呢？大概从那个时候起，虔诚的中国祖先们就把自己居住的这块土地称作神州。汉字、埃及和闪族等最古老的语言文字，都在这个时候萌生了。
北京电视台用四年时间拍摄的《楼兰》一片，真实见证了这一奇妙史实。
(电视片《楼兰》片段)这就是《圣经》上所说“各随各的方言，宗族立国”的年代。从此，亚伯拉汉开始了以色列人史，炎帝和黄帝开始了中华民族史。
有了尧帝、炎帝（舜）、黄帝（禹）、禅让的传说。
尧信上帝，
他就把帝位让给舜。舜也信上帝，他也把皇位让给禹。大禹说：「舜你是非常信上帝、等待上帝旨意的一个人。由于你等待上帝旨意，上天就总是赐下幸福给你。」舜听到大禹讲这样的话，就说：「奉天之命治理万民，唯有顺应唯有敬虔，要敬虔啊直到永远。」他就以对上帝敬虔的心让位给大禹。
事情再明显不过了：禅让的真正原因，是祖先们敬畏上天。古经《左传》上说：“所谓道，忠于民信于神也”；
追随来追随去，把我们的祖宗追随到尧帝、舜帝，有诗为证：春风杨柳万千条，六亿神州尽舜尧。就是中国都是尧、舜的后代，也就是炎黄子孙。再追随尧、舜的祖宗是挪亚的后代，挪亚再往前追，是亚当的后代，亚当往前追，亚当是神的儿子。参考路加福音3章
挪亚是拉麦的儿子，路3:37
拉麦是玛土撒拉的儿子，玛土撒拉是以诺的儿子，以诺是雅列的儿子，雅列是玛勒列的儿子，玛勒列是该南的儿子，该南是以挪士的儿子，路3:38
以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。
妙哉。这样追根问底。我们都是神的后裔了。
传统文化继续解：
传统文化里最多提倡是的：“仁、义、礼、智、忠、孝、悌、信”八则
“仁”，孔子把“仁”作为最高的道德原则，道德标准和道德境界，仁有爱恨情仇，仁是人性的对立统一，人升华的最高境界。
要是和《圣经》里的“仁“对比，《圣经》才是仁字的最高妙处。箴言书21：20“追求公义仁慈的，就寻得生命、公义和尊荣”，追仁慈的，就寻得生命。求仁，就是福的源头了。
“仁”字在解释里是人两个，两个是相亲相爱，相亲相爱莫过于合二为一，故此仁也就有了圣经里高深莫测的创造：
创世纪：2:21—24
耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，……造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，二人成为一体。恐怕再也没有二人合为一体更相吸、相爱、相仁了。
“义”，《圣经》罗马书1:17
“因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。”
“义”字在传统文化里是这样解释的：大义、正义、公平、公正、公道，中华传统把义作为人生的终极目标和价值取向，救个人叫见义勇为，为国家牺牲了叫义士。也就是说，这义在传统文化也是因为拯救别人牺牲自己，称为义的。看孟子说的话，《孟子告上书》说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”，人宁可死也要取义，为什么会有这样的意念呢？为什么死了要个不无关涉的“义”呢。虽然人们不知道舍生取义这深不可测的奥秘。但这义足可以让人忘掉生。繁体字的“义”是羔羊的羔下面有个我，成为“義”。《圣经》里的义，是耶稣替代了我的罪，使我成为义。义即为永生。所以传统文化里都执死强调义的重要。因着传统文化我们追根溯源，源自《圣经》。孔子晓得义的根源，孟子知晓义的真谛。上古之人通晓人生的法则，我们怎么能视而不见，不以为然呢？
“礼”论语说：“不学礼，无以立”，礼是一个人为人处事的根本，也是人之所以为人的一个标准。通俗说礼，礼貌、礼仪，人要董事，叫人不是喂或着只呼其名，即是平辈也不大小，有兄长，有姐姐，待人要有尊称。《圣经》哥林多前书14：40“凡事都要规规矩矩的按着次序行”，要有先来后道的规矩，要有老幼长次的顺序，更要按着班次行。教会服事的要各行其职，各行其道，凡事服事没有高低贵贱，只有分工不同。没有纷争，遇工挣做，遇事争着干，遇危险不退后，遇名誉不上前。尊老爱幼，这是礼数。把一切都献上为祭。这是献礼。
“智”是在明辨是非基础上趋利避害的判断力，智者，知道日常的东西也，把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智，观一叶而知秋，道不远人即为此。以小明大，故则大事小事都能玩弄于当下之中，有智就能轻易处理好当处的环境与任何情况。并且处理的恰到好处。做的多、干的快、做的好、还省事省力。这叫智
《圣经》腓立比书1：10使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。
论智，莫过于《圣经》所罗门断案的故事，两个妇人争夺孩子的案例。断案评理，公正、公义、不冤枉一个好人，不放过一个坏人，处理家庭矛盾、夫妻关系，能够以理服人，以情感人，情理之间运用得当，凡事合乎情理。使之家庭和睦，皆大欢喜。那是智慧
箴言16：21心中有智慧，必称为通达人，嘴中的甜言，加增人的学问。这就是智。传统文化的“智”在《圣经》里演绎的完美无缺。
“忠”者，德之正也。惟正己以化人，故正心所以修身乃至于齐家、治国、平天下。对国家、对人民、对事业、对上级、对朋友等真心诚意，尽心尽力。忠是古今中外推崇的美德，是做人所应具备的品质。路加福音16：10“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。”
路加福音16：13一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。所以传统文化使我们学会了忠于国家，忠于人民，忠于党。这“忠”是中国的传统，更是圣经的传承。
“孝”是上为老下为子。上一代与下一代融为一体，称之为孝，孝是小的曲身在下，把老的顶在头上，奉为上尊。这是孝。“孝”乃百行之本，众善之初也。孝顺父母，孝敬师长，是人人可行可做的。
《圣经》有一条诫命，就是当孝敬父母。出20:12
当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。马太福音:19:19也说：当孝敬父母，爱人如己。
传统文化有郭举埋儿孝母的说说，有孟宗卧冰哭笋孝救母亲的博文。
《圣经》马太福音22:37
—38耶稣对他说：“你要尽心，尽力、尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”做到这孝，你还怕没有赏赐吗?神必赐你超乎万民之上的福！
“悌”竖心一个弟。就是心里有弟才叫悌。三字经上有：首孝悌、次见闻、知某数、识某文。首先还是强调孝敬父母和兄弟友爱，先做好这一点，才能去做余下其它的事情。所以就有了融四岁，能让梨，弟与长，应先知。孔融四岁知道让梨给哥哥弟弟。这就是“悌”。
《圣经》约翰一书4:20
—21人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。神命令我们爱弟兄，可看传统文化《论语》《孟子》中的“悌”是从神的命令而来的。
“信”，信是对承诺的遵行和高度尊重，信者，人言也。古时的人纯真朴实，没有欺诈之心，故而真实可靠，信者不欺，是立身之道，兴业之道，治世之道。圣经》诗篇100：5“因为耶和华本为善，他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。”说的话不管什么样的环境和什么样的遇见，话不能变，这是说出来的，是让人相信的。变了就失去了信的实质了。马太福音5：37你们的话，是，就说是，不是，就说不是，若再多说，就是出于那恶者。说出的话要让人信服，是与不是你最清楚。要说让人信服的话，这是命令，也是叫你不至于陷在罪恶里的警告。
过去全靠捎信，捎个口信，如果捎信之人所传达的与原指示的相违背，听见误传口信的人，就会做出相反的处理意见和做出相反的行动。这也叫失信于人，失信就是该传的信丢失了，所传的不过是拼凑起来的不信之事。所以这“信”是人言，人言的真谛是：是就是不是说不是。
《圣经》罗马书10:9—10
你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。
听来读去，发现有些文化虽也传承，但却不也堪一击：不够被足被传承和倡导，就四大明著来说，三国演义枪、刀、剑、戟、勾、钺、斧、叉论战，混世蛟龙一代魔，不过是小乔出嫁了，羽扇纶巾，大江东去，故垒西边罢了。水浒传大义凛然、酌酒论英雄，义薄云天，落得个投降招安，灰飞烟灭。红楼梦品牌咋一个“情”字了得，卿卿我我，只不过是纨绔儿女纨绔事，家风不正，家族没落，红尘成往事。寄希望与西游记，盼来西天取来真经，可以了却世上烦忧，焉知，一僧领一罗汉耍一猴子、逗一猪、害一马。一群畜生嘻哈哈，嘻刷刷闹剧一场，徒劳而返。从这个文化里我们怎么能偏爱到希望与梦想呢？
就连现代所应用的军事等文化：比如草木皆兵、以假乱真不正是《圣经》里记载以色列攻打耶利哥城，围绕着转七天七次的战略战术吗？
现在的军队编制军长、师长、团长、连长、排长、班长不正是摩西的岳父叶忒罗告诉摩西的用人管理方法吗？照你们的支派，立他们为官长，千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长管理他们。
以上是传统文化与《圣经》的对比显然不是偶然的传承，而是必然的显明。因为：希伯来书11:1
信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。
这就是孔子所谓的“大道之行、天下为公”的敬虔时代，这就是信于神、畏于天、顺于道、敬拜上帝的中z国大地。尽管人间的罪孽从未中断过，尽管出现了荒淫暴虐的夏桀与商纣，祖先们却未失去一个坚定的信仰，而是用所谓的传统文化传承着圣经里的奥秘。这就是：皇天公义荡荡，上帝明察昭昭，光来黑暗遁藏，罪恶必遭惩罚。
这不就是上帝多次多方晓喻人要对福音的信仰吗。这个信仰，不就是扬善弃恶的力量，不就是天下大同的基石，不就是“圣经”借由传统文化传承福音的延续吗？
请尊重造物主所创造的一切：唯宽可以容人，唯厚可以载物！只有学会尊重
，你必在乐园里了！
