驳斥王弼关于“女壮”的注释
2020-01-17 22:03阅读：
辞曰：女壮勿用取女彖曰：姤遇也柔与刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
王弼曰：施之于人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。
关于断句先放在一旁，
先提几个问题
1、女是实实在在的一个女人，壮而成年，还是此 女 以及 女壮
有更普遍的意义？2、即便从世俗意义来解读，那女壮是女子已经达成壮年，已经长成，还是在说 女子要达成
壮的状态。一个是当下即存在的结果，一个是行为动作，差别很大！如果女子已达壮年，身体素质巅峰，岂不是最佳婚配、受孕时期，哪里有什么不可取呢？有什么道理！？
按照古来旧注的观点，“女壮，勿用取女”不外乎在说：女子壮甚，戒之不可取也。按此注解，卦辞写为“女壮，勿取女”方为得当的，而并非奇怪的“勿用取女”。如果解释勿为禁词，否定之义。所谓“勿用取女”，可以有两种解释，一个是不用取女；一个是不可用来取女。第一种解释是非常强奇怪的，什么叫“不用取女”呢？言下之意，用不着，是男人可以自己解决吗？怎么解决？有易友认为：女壮，解释为
童养媳，自家本有的女子已盛壮长成，就不用取女了！实在是高明！除了这个解释，实在找不出什么更合理的了！那么问题来了，这种解释和卦体、卦性、卦象有什么关系？第二种解释不可用来取女，女壮如果解释为女子壮甚，而不可用来取女，用语义语感上，应是指的运用某种方式、做法来取女，并非女子本身属性品行好坏的问题。这两句的衔接关系就有问题了。举个例子，比如彩礼薄、轿车简陋，不可用来取女，通顺。如果说女人丑、品德差，不可用来取女，就是很奇怪的说法。而是应当直接说女人丑、品德差，不可取女。那么，如果是这样来解释呢，女子壮甚，不可用（姤卦及其大义）来取女？实则，仍然不通。从占卜的角度看，占出姤卦，我们可以说一个卦显示了、告诉了不可取女，而并非不可用这个卦来取女，反而恰恰是用了此卦来显示不可取女。
按照古来的注解，所谓“女壮，勿用取女”当如是翻译：处姤卦之时，已发展成为女子壮甚的情形，（具有了不适宜取之的品性），那么就不用来取这个女了。似乎毫无毛病……问题在于：姤卦的整体卦义，天下有风，在天与风的对待中，巽为命，以得乾天之命施之而诰四方，此巽体本属阴卦，可类比为女，那么此女在此时要被上天所用的，何来不取而舍弃呢？
再者，以五刚而一柔的卦体结构，柔本柔弱，加之五对一或三对二，先天的客观势力对比，即相比而显弱，竟然被解读为“为壮至甚”，哪有什么道理呢？即便一阴而尊贵，恃宠而骄，五阳势力全体指向下而来亲与，阳施阴受之际，阴必有不能承受之重，导致破败而凶。哪里有什么壮甚可言呢？
女壮与十二辟卦
日月运行，一寒一暑，阴阳的变化，此消彼长，构成四季寒暑的循环。古人以十二辟卦来表征这种互动关系。其中四月卦乾，十月卦坤，乃阳气满盛与阴满盛之卦象。阳起于下的卦如复、临、泰等，阳渐起而长之象；阴起于下的卦如姤、遯、否等，阴渐起于下而长之象。以十二辟卦的逻辑体系来看，姤卦为纯乾满盛能量转而向衰，阴初起于下之象，阴气初起，又何来壮盛呢？
再看看阳气初起的复卦，其卦体卦义以复而返其本为其核心，也即表明了阳气微弱，要懂得反之道，摒息外界干扰，刚反以固本培元。大象传亦曰：先王以至日闭关，商旅不行；后不省方。要说阴之壮盛，剥卦可当之，上九阳刚硕果仅存，全卦大有剥尽的态势。阴之壮盛由此可见。基于上述立论，以姤卦为阴盛而女子淫壮、或盛壮之年，皆谬也。如易友奉王弼为圭臬，且认为姤因十二辟卦而得名，岂不自相矛盾？十二辟卦不知起自何时，大约不会早于汉朝，西汉时对于易经的发明有很多，发明越多，离经文本旨渐行渐远。这是本千年的糊涂账。
关于卦的现在与未来的迷思
一个卦既然称为是这个卦，组成它的上下卦体和阴阳刚柔的结构都是明确的。四季轮回，春天会变成夏天，夏天会变成冬天，但正当春天之时，春天仍然是春天，并不是夏天。夏天之时，夏天也绝不是冬天。
放在六十四卦的卦序中，由需饮食必有众起而讼，……或由不可终遁而受之以大壮，等等，这是《序卦》的时序衍变逻辑。同样，需之时，需并不是讼，也不会是其它。
放在京房易的卦序排列，亦然。
放在阴阳消长的十二辟卦中，亦然。在太阳赐予大地能量周行一年期里，阴阳寒暑、能量热量强弱消长变化，以十二辟卦象之。虽然卦象在轮回周期衍变，但当处在某一卦之时，乾之时盛阳绝非姤之时，姤之时也非乾之时。
天行有常，人伦有序。时序衍化往往按部就班，往复轮回。不大会跳跃着变化。但在繁杂的人事环境中，因为人的主观能动性，遇事的缘起千变万化，人的一生中，所处的时序跳跃变化，千差万别。今天遇事处于讼之时，明天遇事处咸之时，后天可能遇事处于蒙之时，等等。
如此种种，处于某时，某时就是某时。此一时非彼一时。
在二体对待所成的时局中，既由二体实实在在的卦体、卦性组成某一时，就表明了卦体的刚柔结构是固定的，因而构成了此一特定的“时”。异时异地当缘起另外的局势，那就成为另外一个卦了，和此一时并不相干。
试想，如果当某一时，不在某一时本身的二体之间讨论阴阳互动的种种问题，反而是拉扯其他的时来说，就失去了讨论当下的时如何进退出处的真实性。从卦体构成来说，二体组合所成的卦体结构，决定了此一时的产生。以十二辟卦为例，每一个卦时皆是一个阴阳消长互动的状态呈现，这倒还是比较单一的阴阳多寡的直接刻画。在易经六十四卦的体系中，二体互动的关系，则更复杂的多。
不妨从参透卦体卦性对待关系来推定一个卦的时局、大义、大原则（即卦辞）
关于卦辞言简意赅还无断句，万人有万人解释，有人从考据历史，有人从流俗常识，不一而足，如果找不到一个依据，真正解读卦辞的依据，随意发挥，对于理解真实的易道毫无帮助，对于理解真实的人生万象，动态变化皆无帮助，对于藉助卦辞来解悟人生皆无帮助，对于穷理尽性以至于命，皆无意义！
书接上文，当固定一个“时”来考察，构成“时”的上下卦体是确定的，上下卦体所构成的卦局大环境是确定的。每一个“时”都有其“时义”，这是卦的整体大义。任何一个爻动，都要参照和遵循卦体的整体大义。当然，也不是没有例外。但是大原则不变。卦体中的任何一个爻动，都不能脱离整体的卦局，不能脱离整体卦的“时”变成另外一个“时。”这里先不谈爻动个问题。卦辞依据卦象整体时义而设立。先讨论卦辞，抓住大局为首要目标。
若要明白卦辞的设辞缘由，必然要先弄明白卦体卦性，以及两卦缘起时的互动关系。
卦体是根本，是构成“时”的实物实体。序卦传曰：盈天地之间者，唯万物。物与物的互动，才产生了一个个的“时”。脱离了当下客观实际存在的物，也就不存在这个“时”。
由三画卦的卦体，刚柔结构的不同便有了八种不同的卦性。当二者卦体卦性相互缘起，有上下位之别，有整体卦性刚柔，刚刚、柔柔相配的差别。
一般来说，居上位的卦对下位的卦有领导或引导的义，反过来，下卦会依据上卦的引导以成长变化自身气质，或者发挥自身的本领（卦性）配合共事。
上下位的互动关系是大要。在此之前，卦性的阴阳更是大要。上述行文用整体卦性分刚分柔的说法，是彖传行文常用的字眼。例如刚遇中正，柔履刚，刚当位而应，等等。刚柔是地道有体、有质的用字，在为阐述二体互动大要的情况时，以其刚柔之体发挥或阴受或阳施的功能，整体卦性表现出来，则以阴卦、阳卦来表述。（注意，这里的阴阳用字，阴本身即顺受的动词义，阳本身世施放的动词义）
阴阳卦的特性，阴卦在互动中，以乐受、顺事为义利之先。阳卦则是以施放、领导为义利之先。这是阴阳的本身特性所决定的。
阴阳之间互动，纯粹的理念上，或整体天道变化的层面，阳欲施必然阴受，阴欲受则必然阳施。天地万物本一气流行，气的源出与流动显形是气自身一体两面的运动，构成气的一体流动变化，构成世间万物成住坏空，变迁流动。或阴或阳的作用皆出乎本体一体，并无二体。
但是在具体的个体二体互动中，阴阳各自有常驻的体后，进入立地之道刚柔有体、有质的层次。则刚体阳施之际，则柔体未必阴受，阴欲受而阳未必施。阳施之际若阳气资源不足，阳亦可能半途而废，假若资源充足，释放太过，阴的器量也有不能承受之实情。反之亦然。
刚体在阳施之际，其内在的阳气能量若不足，纯自然界中，会自然引动外界高阶能量来资与，在人文世界中，则须懂得自外界变化成长自身气质，学识、能力等等。
柔体在阴受之际，阴的功能在于载物成形、顺阳而事，会涉及到顺事的清净性如何，如果柔体心多习染，固有成见，画地而疆，则在从阳而事的时候，是不能正确领会和贯彻阳的理念和领导命令的。其次，柔体在阴受顺事之际，除了清净性外，表现为不渎职、严格遵守等等，还有另外一个重要原则，即是否具备顺事之能力。柔体同样要懂得成长变化自身内在气质，增长能力。
再者，远近相取而悔吝生。阳施之际，若遭遇二阴，会呈现出在二阴之间或犹豫不定、或二者兼施、忽左忽右、心意摇摆的情况。反之，亦然！若阳施抱定一方，则另一阴不受施，如此种种，各有吉凶悔吝差别
【位】的重要性
关于阴阳刚柔大原则的互动关系，如果有易友提出质疑，我可以一条条列出皆有原典依据。易道本为平凡的道理，只不过是以阴阳易卦的方式加以提炼，以类万物之情状，以效天下之动。下面谈一谈“位”的问题。兹摘录一段系辞：
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位，曰：仁。何以聚人，曰：财！
“位”，乃所以立也。位属于客观环境，人履其位，并不代表能正其位，能做其位该做的合宜的事情。有其位或无才当之，或用之不当，所在多有。把现实世界里的履其位的人或物抽象出来，有刚柔之分。刚者，主领导号令、施放资源（阳气）；柔者，主顺从而事、载物流形。履其位的刚柔同样也是客观环境。其体或刚或柔，处在某一时，有定也，并不是可以任意坏散变质的。真正的变化之道，是履其位的刚者柔者发挥各自的性情，在某个时局中的进退出处之道。
其位或高或下，是死的。其体或刚或柔，是死的。活的是精神！是变化之道，是观照和体察出整体时局后的进退出处之道。这样平凡的道理，在真实的世界里，显而易见。每个实际存在的物，在与外界互动时，都是内在的精神驾驭着自身的体质性情作用于内外。那么有人不禁反问，一颗石头有什么精神可言，怎么有变化之道？答曰：有也！石头里亦有道，有着冥顽化的、坚贞不变的精神意志，表现外的性情即为坚刚也。两千多年前的庄子讲过：道在屎溺。万物中皆有精神意志，形而上者也。形而下者谓之根身器界。无疑，人的精神意志于天地间最能变化，天大地大，人亦大。在易卦的刚柔符号体系里，如果不能看到这种变化之道，贯穿每一个时局中，每一个爻中，便不能读懂卦爻辞设辞缘由。每一个时局，都是在二体精神性情互动之下，观照整体时局该有之义。每一个爻，都是在客观环境包括自身体质属性的前提下，发挥各自的精神性情驾驭形而下的体质作用于内外，动之适当与否，导致吉凶悔吝差别。
关于卦体组成的四种基本型态
把世间万物都归类为刚柔两大类，处位分上下。则共有四种互动型态。这是二体互动的大原则。参透大原则，把握总体后，在细究六十四卦卦局时，不至于脱离卦性卦理作无意义的发挥。
天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。
分刚分柔，是定“性”的问题。分上分下，是定“位”的问题。在日常生活中，人们也总涉及到如何排位、定位的问题。比如：是以名气、贡献还是以学识、颜值等为准则来定上下、优劣、高低，等等。约定俗成的，上行难而下行易，以上位表示高价值的，而下位代表相对低价值的。高下相判后，各定其位。高低价值，高低位之间的互动，虽然有能量的交换，但当下一时的结构关系，高低价值者本质属性和处位不会改变。变的是履其位的体互动之下气、能量、信息的流动变化，流动呈现在个体内外，或出或入，最终导致各自个体气质的变化。话说回来，假若此气在某局中就是类比为人，气的流动“原始要终”，比如自下位而始，至上位而终，可以说是此人到达上位，但是下位的本体人群是不变的，仍然在。这是另外一回事。
上刚下柔的互动关系
上刚下柔的互动关系，上恒定对下有领导义，下从上顺事。在人文世界中，下属从上级而事，其行动是否能够完全按照指示和要求去办，很重要。假如偏离指示，多凭己意，上下不能达成贯彻，代表着这种上下关系存在问题，是干不成事的。
这里即涉及到一个“正”的问题。旧注以为的“正”多有假大空的虚假道德义，实则在任何小事中，也都有正不正的意义。所谓“正”，行止有所依据、符合于某标准。在上下级关系对待中，如果下级的行动处事不能以上级的指示为依据，就谈不上“正”。和虚假的道德无关。
即便一个小偷头目指示他的徒弟去办偷盗的事，徒弟能严格遵照老大指示行事，是为“正”。流俗以为的正多掺杂道德意义，这个意义的“正”说到底仍然指的是人的行为是否符合世俗所认为的道德、或天地良心。将这个意义泛化，是古人解易的不智，衍生出许多假大空的道理，流毒深远。
终
章
在上下的互动关系中，除了行止上的正不正外，还有关乎精神性情的“中”的问题。这是二体互动关系的两大要素。一个关乎外在行为是否正，一个关乎内在精神性情是否能达成贯通一致的“中”。
在上刚下柔的互动关系中，刚者领导，以柔者的顺事达成做事的相互配合。刚者的领导形态可以各不相同，柔者的顺事型态也可以各不相同。比如行军打仗，需要士兵配合；裁决狱案，需要律师配合；建设家乡，不同类型技术人才、工人发挥各自能力和行动配合；等等。
在上述互动关系中，能否达成心内身外的协调一致，是卦体达成配合的前置作业。这种配合并不是一上来就能实现的。任何的二体之间对待关系，首先要考察的是整体局势所趋，而后则是如何互动，建立起关系，最终达成时局的大义所趋。期间互动有正面也有反面论述者，卦辞角度各不相同。
上刚下柔的格局中，柔者顺事，达成上下一致的过程中，自身的内涵要从上变化，以期能领会得上刚之义，达成步调一致，而后才有达成配合行事的可能。在乾巽的上刚下柔格局中，乾阳之主以下卦的巽“行命”的角色和能力达成配合。表现在外的整体时义所趋，即大象传所谓“后以施命诰四方”，用以行令天下。这是整体达成的时义，但着眼于二体的互动关系，则是以姤、遇的型态，达成下巽承命于上乾。
下巽承接巽命于上乾，在物化的具象中，如同是以印记的形式呈现。天地相遇，乾巽相接，会达成一个印，自上乾的精神内涵下达成巽命，则已然“章”显呈现出来。人文世界中举凡书籍、用以收集记录等物，则是物化的承接知识、信息等的巽命。
姤卦的整体时义，最终落实于上乾可取此巽女以行命天下。在刚柔二体的互动中，前期则须达成二体身心内外的贯通一致，上下同心同德，下卦才能正确承接乾天之命以行。若联结上下卦体，整体卦象可用“天之命”来表述。此“之”具有指向下达而来的含义。非单纯白话文所谓“的”。天地相遇，品物咸章，万物之中皆具“天之命”，各得其命，各安其命，各行其命。命者，从气质角度来说，即人之先天禀赋也。先天禀赋，即含着独有的内在精神性情和外在的形象、各不相同的行为趋向。到此天道的内涵便通过赐成万物内涵成命而彰显出来。作为发挥乾卦九二精义的易典“心经”——《中庸》即有言：“天命之谓性”也！
乾巽二体若达成内外一致，作为下卦的巽体必然要经过自上乾领会得“言”和领会得精神性情的过程。这个过程，乾卦不会主动下行赐予，何故？形势所成也。举凡乾阳在上而定其位，阳气不大会主动下行形成先天的压力。如在下位则会有这种乾阳之气上行的势力，冲击上卦。大壮，夬，大畜，皆此类也。都强调一个“正”，阳气上行若不能依据上卦而“正”，代表着卦体始终是有缺陷、不协调的，上位者皆未能驾驭住内在乾阳的。
乾阳在上，指向下发生作用，会以“领导”的形式呈现。乾阳如父，会有强烈自主想法、强权主导内卦的心行，以达成内卦的内涵气质与自身相一致。此道在姤
卦之时，如果乾阳强行自我意愿的去主导，提拔内巽，如同单凭己意揠苗助长。则不并不是巽卦真正的成长，更谈不上后续二体一致，施命行天下。
以巽在下，巽体的体性下阴虚，卦体卦性决定了天然的会补足虚欠不实的底气，以自我成长。性情上，会乐于收拾、收集、潜伏而入、填实，平衡承重，求安求稳，等等。
在二体互动中：A、巽体须懂得自上卦变化自身气质，自我充实长壮，成长自身。以期能与上卦接通，且能承受得住乾阳之命、之任务。B、做为上卦的乾阳要懂得在这样的局势中，不可一股脑单凭己意，不识物性，不能发挥大人观照整体的德行，拔苗助长。而是该当出乎自然的，合时和性的“勿”而下赐。赐予下卦成为其日后可行可用之能。C、最终，巽体成就，与乾阳达成既中且正，上可以取此巽女，刚遇其“中正”，而上下一体一心施命诰四方，天下大行。
辞曰：女壮，勿用，取女。彖曰：姤遇也，柔与刚也。勿用，取女，不可与长也！天地相遇，品物咸章也！刚遇中正，天下大行也！姤之时义大矣哉！
