身不出家心出家——白居易
2015-11-11 15:14阅读：
“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生。”
唐代著名诗人白居易十六岁时就写出了流传千古的名句。看似咏物，实际上与佛教的“不生不灭”哲理相吻合。
白居易的诗，感情真挚，风格质朴晓畅，在世时就已经在社会上广泛流传。白居易任护旗太守时，有一次他去拜访鸟窠禅师,献了一首诗：
“特人空门问苦空，敢将禅门问禅翁。为当梦是浮生事，复为浮生是梦中。”
鸟窠禅师复诗作答:
“来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生在梦中。”
白居易与佛学结缘
元和四年（公元809年），唐宪宗请惟宽禅师进京，住持皇家寺庙兴善寺。其时，诗名动天下，文章冠九州的才子——白居易，也得到天子的赏识，在京城作官。当时，白居易造访惟宽禅师有关佛法四问甚为流行。
白居易问惟宽禅师：“禅宗号称‘不立文字’。既为禅师，为什么还要说法？”
惟宽禅师答：“佛的最高智慧，化于身即为律；说于口即为法；行于心即为禅。虽化为三，但其源流都是佛。譬如江、河、淮、汉，虽各有名称，但水的性质并无差别。律即是法，法也不离禅。你为什么要妄起分别？”
白居易回答：“既然没有分别，那又用什么来修心呢？”
“心本无损伤，为什么要修？禅心空空灵灵，无论净与不净，都不要想那么多。”
白居易说：“不净者即不可想，但清净者也可以不去想吗？”
师答：“是的，就像人的眼睛一样，里面什么也不住。金屑虽珍贵，留在眼睛里也会造成病。”
“这样既
不修心，也不思虑，与凡夫有什么区别？”
“凡夫虚妄执著，局限于自己的见解，以自己的标准去衡量，所以烦恼不断。若是去除无明与执著，就是真正的修行。真正修行的人既不能太勤快，又不能太疏懒。勤快导致执著，疏懒则陷入愚昧。此谓心法要点！”
受惟宽禅师“无心无念”的启发，白居易开始投身佛门。
白居易素有儒家兼济天下的大志，大力支持政治上的改革，但是触怒权贵，贬为江州司马，官场失意，壮志难酬。出京城后写道：“谏诤知无补，迁移分所当。不堪匡圣主，只合事空王。”既然不能匡扶天子，那便只好侍奉如来佛祖了。“息乱归禅定，存神入坐忘。”“忘怀处顺为事，不以迁谪介意。”
白居易在做杭州太守时，听说城外秦望山上，有一位长年住在树上的鸟巢禅师。于是，白居易带着随从前来拜访。果然，在一株亭亭如盖的大树上，筑有一个小小的草棚，禅师神态悠闲盘腿坐在上面，在禅师的上面，喜鹊筑巢其上，自然驯狎。一阵风吹来，禅师的小草棚宛若汪洋中飘摇的小舟。随时都有可能像落叶一样飘落下来……
白居易关切地说：“禅师住处甚危险。”
鸟巢禅师剥开一只松籽，抛向空中，斜刺里飞来一只喜鹊，在半空中截获了松籽。鸟巢禅师习以为常的一笑，对树下的白居易说：“太守比老僧更危险！”
白居易大惊：“弟子为一州之主，位镇江山，何险有之？”
师说：“世俗缘业，烦恼不息，岂不是很危险？”
白居易想了想，说：“如何修行，能与佛道相应？”
鸟巢禅师回答：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易觉得很是奇怪：“这连三岁的小儿都晓得！”
禅师说：“三岁小儿虽识得，百岁老翁行不得！”
白居易明白，知易行难的道理。
禅对生活的看法非常重视意识的转变。禅家的格言是“万法唯心造”，一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的
是醒觉与自在。俗世待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。所谓“一心有滞，诸法不通”。
白居易为“众善奉行”所打动，在杭州建白堤治理西湖，为社会做众多善事。
在家出家
白居易的诗集当时还流传到日本、新罗(今朝鲜)、日南(今越南)、契丹等国。契丹主亲以本国字译出，诏番臣读之。从公元9世纪起，白居易的诗对日本文坛的影响持续了约四百年，很多大臣、贵族、文人都将学习白诗作为必备的文学修养，把吟诵白诗当作显示博学和高雅的方式。
白居易有着很深厚的佛缘，是个笃信佛法的居士。白居易一生中兼修佛教禅宗、如他的诗作所云：“官秩三回分洛下，交游一半在僧中。”他于贞元年间师事东都洛阳圣善寺法凝禅师，求得“观、觉、定、慧、明、通、济、舍”八字心要，还根据自己的修学心得和体悟写作了“八渐偈”。他曾四度至长安兴善寺问道于大彻禅师，参究南宗禅。白居易被贬到江州、忠州时，常学习坐禅，并与兴果寺神凑禅师、东林寺智满禅师等交往密切。
白居易师从马祖道一的弟子佛光如满禅师，两人的师徒情谊延系了三十五年之久。他后来施巨资修复洛阳香山寺和香山寺经藏堂，藏进“新旧大小乘经律论集，凡五千二百七十卷。”并和佛光如满禅师在香山寺结香火社，自称香山居士。他临终时遗嘱家人把他安葬于香山如满禅师灵塔之侧，把佛教当成了自己生命与灵魂的归宿。
从白居易的很多诗作来看，他是一个“世缘终浅道缘深”“身不出家心出家”的菩萨道行者。
白居易的一生经历唐朝六代。青少年时代的干戈战乱和南北“奔食”的颠沛流离，少年丧父和中年丧母的悲痛，两个兄弟的早夭和四个子女的相继夭折，众多好友的先逝，宦海的沉浮等，一次次伤痛的生离死别，“朝承恩，暮赐死。”危险的仕途，人情的冷暖，使心灵敏感的诗人不由得叹惋生命的脆弱和人生的无常。“不堪红叶青苔地，又是凉风暮雨天。”“坐愁树叶落，中庭明月多。”
千百年来令人们执着地孜孜以求并赋予很多浪漫幻想的爱情，同样也是虚妄不实、无常易逝的假象。如白居易的《长恨歌》中，唐玄宗和杨贵妃有着“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”的山盟海誓，而在渔阳颦鼓动地而来的国家战乱时期，面对六军不发的危急，唐玄宗也只能下令赐死杨贵妃，“君王掩面救不得，回看血泪相和流。”“行宫见月伤心色，夜雨闻铃断肠声。”虚幻无常的爱情给人们带来的往往是身心的伤害和痛苦。
白居易对人生的虚幻无常有着深刻的认识，这在他的诗作中多有体现，如：“恩爱元是妄，缘合暂为亲。”“幻世春来梦，浮生水上沤。”“从道人生都是梦，梦中欢笑亦胜愁。”“忽忽百年行欲半，茫茫万世坐成空。此生飘荡何时定?一缕鸿毛天地中。”“进退者谁非我事，世间宠辱常纷纷。”“蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。”
“掩泪别乡里，飘摇将远行。茫茫绿野中，春尽孤客情。”“今日阶前红芍药，几花欲老几花新?开时不解比色相，落后始知如幻身。空门此去几多地?
欲把残花问上人。”
国事的兴衰治乱，多艰的世事和流逝的生命，爱情的迷惘，引发着诗人浓郁缠绵的落寞与伤感，和对短暂美好事物的追忆和叹惋：“花非花，雾非雾，夜半来，天明去。来如春梦几多时?去似朝云无觅处。”对人生空幻本质的体会与思索，使佛缘深厚的诗人希望能在佛教中寻找到生命的本真意义。
白居易从虔心信佛以来，佛教的智慧使他的烦恼尘垢渐渐消净，世情也日益淡泊，少有再为世事伤心悲叹的时候。而修学佛教禅定的身心清净安乐的觉受更让他深刻体会到：只有佛教才可以帮助众生究竟解脱一切生老病死的忧悲苦恼，最终到达涅盘的彼岸。
“迷路心回因向佛”的白居易，过的是一种“似出复似处，非忙亦非闲。不劳心与力，又免饥与寒。终岁无公事，随月有俸钱。”半官半隐的“中隐”的佛教居士生活。这种平和的心态和处世的境界深得益于他虔心学佛、修行实践。
虔信佛法的诗人认为，内心少欲知足是真正的富有，身心清净闲寂才是真正的高贵，有蔬食充饥和布裘御寒，物质生活就已经很足够了，不必要身居高位和锦衣玉食。身心都日益安详寂静柔和，诗人觉得这样的生活方式是非常自在和清净快乐的。
白居易晚年时候，不再像年轻时那样为作诗而苦思冥想，而是身心都专注于学佛修行，他置心于家事和世事之外，蔬食布衣度日，夜伴纱灯跏趺坐禅，除了身上穿的是在家人衣服以外，其它方面与出家人并无二致，交往的好友也多是出家修道的僧人。他时常会去山中的寺庙里参访高僧，并住宿在庙里修行。七十多岁已近病衰的白居易仍精进于佛事，为能够礼彻佛名百部经而生大欢喜心。已全身心礼佛、至心求生西方极乐世界的诗人，回想过去所经历的种种往事，就好像是发生在前世的事情一样。
白居易的不少诗篇里描绘了自己修学佛法以后，以不染世尘、清净安详的身心来体味人生的美妙觉受：“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。长恨春归无觅处，不知转入此中来。”“寺暗烟埋竹，林香雨落梅。”“湛湛玉泉色，悠悠浮云身。闲心对定水，清静两无尘。”“更无俗物当人眼，但有泉声洗我心。”栖心释典的诗人独自在槐花飘落的佛堂前，静静地参悟佛法的妙理。诗人沐浴着天地万物的清辉与灵气，在空寂的禅心的观照下，凝成了镜花水月般的美妙诗思。
对虔心信佛的诗人来说，佛教是出发点，也是归属，已经成为一种生命的智慧，而诗人也栖息在他的与自然造化融为一体的诗意之中了。
白居易晚年虔心念佛求往生西方极东世界。他曾布施三万两俸银，请人依据《阿弥陀经》和《无量寿经》彩绘大型极乐世界图和西方三圣像，日日虔诚焚香顶礼，发菩提心普皆回向，慈悲祈愿一切众生永离众苦，同生极乐，并题愿词曰：“极乐世界清净土，无诸恶道及众苦。愿如我身老病者，同生无量寿佛所。”
白居易虔诚信仰和修学佛教的慈悲与智慧，旷达乐天的处世胸襟，恬淡知足的闲适人生，造就了他的这些理深韵远、千古传颂的诗篇。
