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梁冬对话红叶老师,中国饮食文化太美之一

2018-04-10 10:27阅读:

梁冬对话红叶老师,中国饮食文化太美之一


梁冬对话红叶老师,中国饮食文化太美之一
一、孔子最主要的饮食思想:“两不厌”和“十不食”。
1、“两不厌”就是“食不厌精,脍不厌细”。 “食不厌精”,就是:饮食的烹调,选料,从精细上来做文章。脍在造字上,是月会,指的是生鱼片或者生的肉片。相当于日本料理里的次生。脍要切得非常精细,古代有一种著名的切法,“缕切”。就是切得非常精细,不像日本次生一样切成片,它是切成丝的。也是蘸着特殊的料。古代把这种料叫做齐(旧读jì指合金,也指调味品)汁。包括一些香辛的料,主要是为了去掉脍的寒性,养身保键用的。“食不厌精,脍不厌细”。实际上,指的是做事情或者饮食上用心不用心这个指导思想。
2、十不食,就是十种不吃的东西或者不吃的方式。是对食物的选择。《乡党》里面。
第一:“食饐而餲,鱼馁肉败,不食”。食物已经腐败了,或食物因久藏而变质,或鱼肉腐烂了,不吃。
第二:“色恶,不食”,色香味不行不好,不吃。颜色,能够提高我们的食欲。
第三:“臭恶,不食”,闻着不好吃也不吃,这种臭恶,完全是一种主观的感受。不一定孔子闻到臭豆腐不吃,当然孔子跟豆腐也没有缘分。刘安是反
孔的,所以历代祭孔都不用豆腐。
第四,“失饪不食”。没有用正确的烹饪方法烹出的食物不吃。
第五,“割不正,不食”。切割不是正确的部位或者宰杀的方法不对,不吃。肌理方向不对切出来的都不好吃。
第六,“不得其酱,不食”。没有得到合适吃这个食物的酱,不吃。古人在吃肉时、吃大羹时、吃蔬菜时、吃谷物时酱不同。现代中国人在饮食上最大的缺失就是没有了酱。酱是发酵过的一些如豆类,其实古代还注重肉酱,发酵过的一些肉。代表的是对消化酶的诱导。现在一提酱,就觉得黄曲霉会致癌。实际上,黄曲霉致癌的那个酱古人叫败酱,不能吃,是做坏了的酱。我们小时侯会有一种传统的方法,在做黄酱的时候,里面放点肉末,这是今天的传承,现在肉酱呢在湖北湖南一些地区还是有的,四川我相信也有。通过酱来增加我们消化的功能。在吃中国自己的酱的时候很不宽容,但是在吃韩国人大酱汤的时候很宽容;很热衷。包括日本人,各种酱米酱、面酱很普遍。从周边的这些国家里面找一找我们过去的影子。做好了一大坛子舀出来。酱存放越久越好,老酱。发酵充分的同时,火气退得又好。而且对消化酶的诱导会更好。因为它本身就是消化酶。
第七“肉虽多,不可胜食气”,肉食很多,但肉的气不能盖过主食的气。这是“甘受和”和“白受彩”的进一步阐释和延伸。肉多一定要有更多的米饭、主食来匹配,这样才能不伤肠胃。很多人不吃米饭、主食,光吃肉。很危险!这不是中国人的饮食习惯,中国人古代自称为粒食者,都是以谷物为主,这谷物都是一颗一颗的!所以很多人感叹,最小的小米,古代叫黍,养活了最庞大的人口,粒食者对应的是肉食者!中国人从肉食转变为粒食实际上是一种体质的选择。中国足球队踢得不好,体能也不行与中国人不吃肉有一定的关系!但是,吃米多了之后,好处是耐力反而比较强!对类固醇的这种耐受能力变弱了,但不容易得恶性肿瘤,中国有那么多人得恶性肿瘤,是因为饮食习惯被改变了。当然还有整个社会结构的问题。
第八,“唯酒无量,不及乱”,只有酒,没有规定量的多少,但是,喝完酒以后不能够乱心、乱性。
第九,“沽酒市脯,不食”,外面买来的酒、脯、肉,不吃!商品化的熟食,广东人叫做烧腊,叉烧,不吃,要自己家里做的。给自己家酿的酒,精气神注入得够!如果把酒作为一个商品,在做酒的时候,就没有那种心计、心机或者心力,来表达内心的东西。这个饮食上面有意义的,一品尝就有它的意义。就是有差别!要大家自己去品尝。我观察到,母亲给女儿熬的药,就比女儿母亲熬的药,口感就要好。市脯,肉也是。至少这个店要是一个小店,孔子才可能吃,它产量一上去,里面注入的心力就不一样了。
第十,祭与公不宿肉,祭肉不出三日,出三日不食之矣。古代讲究祭祀。如果肉是为公家来祭祀的。这个肉不能隔夜,隔夜就不吃了。如果是私人的祭祀,可以隔三天,出了三天也就不吃了。
还有“食不语,寝不言”。吃饭时睡觉时不让说话,实际上是一个修心的方法,现在都解释因为怕吃饭的时候呛着,这是完全不对的。因为吃饭的时候,从气的角度来讲,都是向内收的,说话的时候,气是往外张扬的,跟我们本来的气是反的。会影响我们对食物的吸收,和对食物实际上的评判。睡觉的时候,精气神都是往心脑这方向走的,一说话就往外张了。那些说梦话的人其实就是阳气敛不住,飘出来了。
还有“寝不尸,居不客”。睡觉的时候,不要讲究姿势,不要直挺挺地像个僵尸一样躺着。怎么舒服就怎么睡。喜欢趴着睡的人胃都不好。他不舒服。但是,也应该尊重这样的。他肯定是要让自己舒服的。在自己的家里,不要像客人一样,一要有主人翁的责任感;二不要见外。别在家里面,也要坐有坐姿,站有站姿。那样其实对养生不利的。
二、孔子的文化观。
1、“格物、致知,诚意、正心,修身、齐家、治国、安天下”。
格物,指客观事物的存在,不要歪曲它,用客观的心去了解他的存在,比如说在房间里面,有怎样的声音、怎样的陈设,不带个人感情去评价它,只是接受,以一个完全客观的心态把它放在自己的内心里面。不是格式化物品,比如说把东西分门别类。致知,是通过格物以后把它变成我们的已知,就像知识一样,慢慢的深入内心的过程。要深入内心不让客观事物变形,需要让自己内心端正,有一个诚意,比如说学习中医或传统文化的一个基础,在这个基础上才能够了解到要如何修身、齐家、治国、安天下的理路。这些东西对孔子的生活观来说,实际上是很客观的,有实践意义。生活观,不是平地就架起了一座房子。它有一些客观的基础,孔子的任何生活观、饮食观对我们现代人都有很明确的指导意义。
要了解孔子的生活,首先要了解东西方文化体系的差异。东方文化体系,以普遍规律、有演绎性的,往往注重一些老人的思想。中国有很明确的敬老学说,从典籍的传承上,早期的典籍往往比晚期的典籍,对生活、对艺术、对科学技术有更强的指导意义。中国古代的知识分子言必称上古之人。他觉得越古的东西越好。东方文化偏重于演绎性。就像学医的时候都要学《黄帝内经》。它是给了一个大框架,在《黄帝内经》下面去发挥。不可能说看了中医内科学以后把《黄帝内经》扔掉了。而西方文明觉得未来会更好。比较偏重于一种归纳性,像西方内科学,都是在总结出更先进的、更深奥的知识,而当总结出一个新的版本的时候,前一个版本可以废弃。
中西方文化在这个理路上都一些缺点和优点。东方文化,对人的心性和悟性要求比较高,面对同一个事物的时候不同的人有不同的理解,感悟不一样,收获也不同。缺点就是很难把它进行市场化和普遍化。历史上一直有人想把中国传统文化做一个普遍化的教育。像麦当劳化那样。包括儒家文化实际上也是这样。儒家学说在红叶理解是想把道家的某些片段归纳化普遍化,实际上就成了一个道家某些片段的一个教学版,但是教学版是有害的。(我们一直以为道家思想和儒家思想,是两种不同的世界观。)儒家分门别类做拿道家做教学版,不厌其烦地把它拆开来讲。历史上有记载孔子对老子非常崇尚,曾经问道于老子,老子用一些很经典的理论来教育他。在《史记》里老子曾经教育孔子,说舌头和牙齿哪个更坚强?哪个更柔弱?孔子说:“牙齿坚强,舌头柔软。”但是老子又说,为什么人到七老八十的时候牙齿先掉舌头却完美呢?《老子》里有很明确的一句话:“生于柔弱,死于刚强”。“吾因柔弱而生,刚强而亡。”所以,平常太轴的人、血气方刚、铁骨铮铮、铁肩担道义,都有点危险,但是我个人感觉,就谈开来说去,好像孔子这个思想就是中国儒家思想,是比较强调这种所谓中流砥柱的,而道家思想,比较随遇而安。真正上过战场,什么人能活下来?拿着冲锋枪打一会儿把枪扔了,往前爬一爬再捡起敌人的一个枪再往前冲,他的这种灵机和机巧是随势而变的。那个一直扛着枪不撒手往往被人给消灭了。一根筋的人就先被灭掉了
“欲正其心,先诚其意”如果一个人想要让自己内心端正,应该先有一个态度,就是诚意。就是一步一步引申的过程,就像内心的一个挖掘过程一样。这绝对是一个境界。比如做医生给一个人看病时,因为现在是市场经济。首先要考虑的是什么呢?一定要把的心思放在病人身上,不能考虑药商的回扣,病人会不会投诉你等。当然也要考虑,只是不能放到主导上考虑,如果心不正意不诚,疗效就肯定不好。
2、孔子的文化观里,还有一个观念叫君子不器。要从道和器两个方面来理解,“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”一个表示主观层面,一个表示客观层面;一个表示主导思想,一个表示实际行动。这个器,直接理解为一个容器。古代就像一个鼎或一个晷或一个斗。现在,把它看做一个饰物的一个器皿,或看作我们客观的人体。这在养生和医疗上非常有意义。可以引申一步,在医疗这个比较小的层面里,叫我身不器,即我的身体不是一个器物。

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