[摘编]中庸与“和稀泥”有本质区别
2011-05-18 19:08阅读：
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当今有些人理解中庸就是行为保守，就是明哲保身，就是“中庸”即
“平庸、折中”等类似意思，这是现代人对儒家“中庸”思想的大大的曲解。
所谓中庸之道，是儒家提倡的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法，包括其主题思想、理论基础、具体内容、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容，
中庸之道，是我国古代儒家思想的最重要组成部分之一，它一直是我国儒家学者追求的至高境界，是人生哲学的方法论，其中的一些思考和理念是很科学的，需要我们辩证地认识、看待，从中正确地汲取养份，从而达到古为今用的目的。
中庸实际上就是强调“凡事有度，过犹不及”
的理念，“过犹不及”是中庸之道的基本原则。
对孔子的中庸之道人们曾一度认为是“和稀泥”、折中主义，这是一种误解。
折中主义最大的弊端就是缺乏原则性。
孔子的中庸之道则与此不同，“中庸”即中和，孔子是说两方面有不同的意见，应该使它能够中和，保留其对的一面，舍弃其不对的一面。中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。
“不偏之为中，不易之为庸”。为人之道就在“正直”二字，刚正不阿，矢志不渝，不搞邪门歪道，不见利忘义。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
中庸之道的理论基础是天人合一。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。
因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。
天人合一的“天”是善良美好的天，天人合一的“人”是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
正如孔子所言，中庸说来简单，实际上我们是很难做到的，我们的言行举止往往失之偏颇。
过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。
曾经年少轻狂，愤世嫉俗，如今学会用平常心对待一切，心平气和地解决问题。
曾经悲观失望，想人生在世，难免风流云散。如今接受生老病死是自然过程，以自然心对待自然。
明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活。对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。
我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好了，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢？
